MORTE DI CHE COSA?
La morte designa la morte del concetto “io”.
Come si può parlare della morte del corpo quando il corpo è in vita?
Nel linguaggio comune parlare della morte significa parlare di un concetto mentale basato sulla paura della perdita. La paura della perdita è l’espressione dell’ego che mantiene la sua sopravvivenza nell’attaccamento agli oggetti che crede suoi, ossia il corpo, la mente, la personalità e le loro diverse estensioni. La paura di morire è di fatto una paura di perdere il controllo, una paura dell’abbandono nel quale l’io si dissolve nell’immensità silenziosa della coscienza.
La disconoscenza della coscienza celata dietro le forme, fa credere al nulla rivelato dalla sparizione delle forme. Come i baffi che nascondono il viso e di cui l’assenza dà l’impressione di una mancanza, le forme nascondono la coscienza e la loro sparizione mette l’accento su una mancanza.
Liberarsi dalla morte significa liberarsi dall’egemonia della mente che crea delle forme, le quali danno l’apparenza di realtà, ma che non sono la realtà. Dietro la posta in gioco di una morte cosciente, si dissimula l’abbandono della totalità delle pretese dell’io, cioè il potere, il sapere e l’avere. È dunque una posta in gioco spirituale mascherato da un’apparenza materiale.
L’io vive delle piccole morti, quando entra nel sonno profondo, alla fine di un’espirazione e in tutte le esperienze di rinuncia forzata. La morte fisica è un’altra forma di abbandono che è vissuta a seconda dello stato di coscienza presente in quel momento, ossia nella paura o nella serenità. Queste esperienze di morte sono parziali, poiché il senso dell’io non è totalmente dissolto. Come l’erba tagliata corta continua a ricrescere, il senso dell’io, decapitato, rinasce dalle ceneri in tempo e luogo adatti.
Lo sradicamento del senso dell’io necessita uno sguardo maturo, che discerne il falso dal vero e libera lo spirito dal miraggio nel quale è invischiato. È il ruolo della saggezza di insegnare quello che non è la realtà, affinché la realtà possa rivelarsi e divenire l’unica realtà. Auguriamoci di vivere la realtà in tutta la sua maestà e di liberarsi per sempre dal miraggio della morte. Diventiamo discepoli della verità, fino a sparire in essa. Questo è il senso dell’unione dei contrari e della fusione nell’unità. La morte muore nel risveglio alla vita vera.
Biografia del dr. Jean Marc Mantel
Dopo aver terminato gli studi di medicina e di psichiatria, J. M. Mantel (1985-86) fu attirato dagli scritti di Alice Bailey prima di essere radicalmente trasformato dagli insegnamenti di J. Krishnamurti, Ramana Maharshi e Jean Klein. Con quest’ultimo studiò la conoscenza di sé, lo yoga e la meditazione.
Quando questi approcci cominciarono a dare i loro frutti, verso il 1992 sentì il bisogno di applicare questa comprensione nell’ambito della sua professione, la psichiatria e la salute mentale. A mezzo di due organizzazioni tra il 1992 e il 2002, Spiramed e Essenza, mise a punto un approccio sui legami che uniscono la salute mentale e la spiritualità. Organizzò una trentina di congressi su questi tema in Francia ed all’estero. Congressi con opportunità di incontri, di scambi e di comprensione reciproca tra esseri di correnti di pensiero differenti. Da questi incontri nacquero vari scritti.
Risiede a Vence nelle Alpi Marittime, dove vive una vita contemplativa, circondato dall’affetto della moglie Marion e i Labrador tara e Malka e due uccelli affascinanti, Garuda e Shanti.
- Testo tratto dal sito del dr. Jean Marc Mantel www.jmmantel.net
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