Il vero viaggio di scoperta non consiste
nel cercare nuove terre ma nell'avere nuovi occhi.

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I SENTIERI DELL' ESSERE
Le mille Vie della Spiritualità
I SENTIERI DELL' ESSERE
LA PRATICA DA SEGUIRE
Un monaco chiese a Dong-Shan:
C'è una pratica che le persone debbano seguire?
Dong Shan rispose:
quando diventi una vera persona c'è una tale pratica.
Sai essere freccia, arco, bersaglio?
<b>Sai essere freccia, arco, bersaglio?

Sai essere freccia, arco, bersaglio?
Conosci la sequenza delle costellazioni?
La fusione dell'idrogeno in elio?
Sai misurare la tua integrità?
Se rispondi
Avrai l'immortalità.

Laura Scottini

MEDITAZIONE TAOISTA
<b>MEDITAZIONE TAOISTA </b>





 

Chiudi gli occhi e vedrai con chiarezza.
Smetti di ascoltare e sentirai la verità.
Resta in silenzio e il tuo cuore potrà cantare.
Non cercare il contatto e troverai l'unione.
Sii quieto e ti muoverai sull'onda dello spirito.
Sii delicato e non avrai bisogno di forza.
Sii paziente e compirai ogni cosa.
Sii umile e manterrai la tua integrità.

 

IL VUOTO CHE DANZA
IL VUOTO CHE DANZA










di H.W.L. Poonja


Rimani ciò che sei ovunque tu sei.
Se fai così, saprai immediatamente
di essere Quello che hai cercato
per milioni di anni.

Non c'è ricerca,
perchè si cerca solo qualcosa che si è perso.
ma quando niente è andato perduto
non ha senso
cercare qualcosa.

Qui semplicemente Stai Quieto.
Non formare nemmeno un pensiero nella mente.
Allara saprai
Chi sei realmente.

per tre motici la ricerca e la pratica
sono follie fuorvianti
sono l'inganno della mente
per posporre la libertà.
Continua...

PAROLE SU DIO
PAROLE SU DIO

di Simone Weil

Non è dal modo in cui un uomo parla di Dio, ma dal modo in cui parla delle cose terrestri, che si può meglio discernere se la sua anima ha soggiornato nel fuoco dell’amore di Dio. … Così pure, la prova che un bambino sa fare una divisione non sta nel ripetere la regola; sta nel fatto che fa le divisioni.

Il bello è ciò che si desidera senza volerlo mangiare. Desideriamo che sia. Restare immobili e unirsi a quel che si desidera senza avvicinarsi. Ci si unisce a Dio così: non potendosene avvicinare. La distanza è l’anima del bello.

Nella prima leggenda del Graal è detto che il Graal, pietra miracolosa che in virtù dell’ostia consacrata sazia ogni fame, apparterrà a chi per primo dirà al custode della pietra, il re quasi paralizzato dalla più dolorosa ferita: “Qual è il tuo tormento?”. La pienezza dell’amore del prossimo sta semplicemente nell’essere capace di domandargli: “Qual è il tuo tormento?”, nel sapere che lo sventurato esiste, non come uno fra i tanti, non come esemplare della categoria sociale ben definita degli “sventurati”, ma in quanto uomo, in tutto simile a noi, che un giorno fu colpito e segnato dalla sventura con un marchio inconfondibile. Per questo è sufficiente, ma anche indispensabile, saper posare su di lui un certo sguardo. Continua...
I BAMBINI
DAGLI OCCHI DI SOLE

I BAMBINI<br> DAGLI OCCHI DI SOLE










Vidi i pionieri ardenti dell’Onnipotente
superando la soglia celeste che è volta alla vita
discendere in frotta i gradini d’ambra della nascita;
precursori d’una moltitudine divina,
essi lasciavano le rotte della stella del mattino
per l’esigua stanza della vita mortale.

Li vidi traversare il crepuscolo di un’era,
i figli dagli occhi di sole di un’alba meravigliosa,
i grandi creatori dall’ampia fronte di calma,
i distruttori possenti delle barriere del mondo
che lottano contro il destino nelle arene della Sua volontà,
operai nelle miniere degli dei,
messaggeri dell’Incomunicabile,
architetti dell’Immortalità.

Nella sfera umana caduta essi entravano,
i volti ancora soffusi della gloria dell’Immortale,
le voci ancora in comunione coi pensieri di Dio,
i corpi magnificati dalla luce dello spirito,
portando la parola magica, il fuoco mistico,
portando la coppa dionisiaca della gioia,
Continua...
IL SEGRETO DELLE STELLE CADENTI
IL SEGRETO DELLE STELLE CADENTI

di Maurizio Di Gregorio

Tutti cerchiamo qualcosa. Se lo cerchiamo nel mondo materiale pensiamo di trovarlo all’esterno di noi stessi. Se lo cerchiamo nel mondo spirituale siamo portati a credere di poterlo trovare all’interno di noi. Una massima dice: la risposta è dentro di te. Una battuta invece dice: la risposta è dentro di te, ma è sbagliata. Ambedue le affermazioni sono vere perché si riferiscono a due esseri diversi. Uno vero e l’altro falso. Come si fa a sapere quale é l’Io interiore che contiene tutte le risposte della vita? Dalla felicità. Nel primo caso si sa solo che si è felici, sia pure per un attimo, si è completamente, immensamente e interamente felici e più correttamente si dovrebbe chiamarla beatitudine. Nel secondo caso sappiamo solo, che a dispetto di ogni altra cosa, momentanea soddisfazione o eccitazione, non si è veramente felici. 
Aivanhov, definendo la natura umana, parla della coesistenza di una natura inferiore e di una natura superiore. All’interno di ognuno è una continua lotta tra due esseri (o stati di essere) in competizione che Aivanhov chiama Personalità e Individualità. “Persona “ è la maschera e in ogni incarnazione la maschera è diversa, “Individualità” è l’abitante della maschera, colui che non cambia, il vero Sé divino. La personalità è in parte ancora inesistente nel bambino ma già tracciata, si sviluppa con l’età come la trama di un tessuto e si consuma nella vecchiaia. Il risveglio dell’anima consiste nel riconoscimento del Sé interiore e nell’abbandono momentaneo della maschera della personalità. Ora anche se possiamo capire qualcosa del nostro essere maschera, né la mente, né il cuore né la volontà sono risolutivi.
E questo perché mente cuore e volontà sono una triade che esiste tanto nella natura delle Individualità quanto nella natura della Personalità.
“Chiedete e vi sarà dato, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto” Quale è, in ogni dato momento, il cuore che chiede, la mente che cerca, la volontà che agisce? La strada dell’evoluzione spirituale, cioè della evoluzione dell’essere allo Spirito, è insidiosa perché ad ogni sviluppo della Individualità segue uno sviluppo della Personalità. Differentemente il discernimento è possibile solo dal punto di vista della Coscienza Superiore che è esattamente ciò che si illumina.
Fuori da questa esperienza si persiste sempre in un tipo di coscienza media, anche se ampliata o sofisticata, una coscienza media perché media in un equilibrio precario le necessità delle due nature....Continua...
I SETTE ASPETTI DELLA NUOVA COSCIENZA
I SETTE ASPETTI DELLA NUOVA COSCIENZA
di Ervin Laszlo

Il grande compito, la grande sfida del nostro tempo è cambiare se stessi.
Questo elenco delle principali caratteristiche della nuova visione, della nuova coscienza, è scritto per stimolare la trasformazione, perché è possibile acquisire una nuova consapevolezza, perché tutti possono evolvere, tante persone l'hanno già fatto ed è diventata una conditio sine qua non della nostra sopravvivenza sulla Terra.
La prima caratteristica è l'olismo, la visione olistica, per contrastare la visione frammentaria, disciplinaria, atomistica, che separa tutto: la mente dalla natura, l'uomo e la società dalla biosfera, e tutti i campi della realtà l'uno dall'altro. La visione olistica è proprio quella comprensione Continua...
I FIGLI DELLA LUCE
I FIGLI DELLA LUCE




 


I Figli della Luce si nutrono di Pace, Libertà, Amore, Giustizia, Grazia, Benevolenza, Comprensione, Compassione, Generosità, Bontà, Luce, Verità, Positività, trasmettendo tutto questo intorno a loro. Le creature che vengono in contatto con i Figli della Luce percepiscono la Positività dell’operato della “Luce Amore” e uno stato di benessere entra in loro. Non sono consapevoli della fonte di questa Positività, ma stanno volentieri in compagnia dei Figli Luce dispensatori d’Amore.
Continua...
UNA SPIRITUALITA' ECOLOGICA
UNA SPIRITUALITA' ECOLOGICA

di Matthew Fox

L’ecologia e la spiritualità sono le due facce della stessa medaglia. La religione deve lasciar andare i dogmi in modo da poter riscoprire la saggezza del mondo.
Come dovrebbe essere una religione ecologica? Negli ultimi 300 anni l’umanità è stata coinvolta in una grande desacralizzazione del pianeta, dell’universo e della propria anima, e questo ha dato origine all’oltraggio ecologico. Saremo capaci di recuperare il senso del sacro?La religione del futuro non sarà una religione in senso stretto del termine, dovrà imparare a lasciare andare la religione. Il Maestro Eckhart, nel quattordicesimo secolo disse, “Prego Dio di liberarmi da Dio”. Per riscoprire la spiritualità, che è il cuore autentico di ogni religione vera e fiorente, dobbiamo liberarci dalla religione. Sembra un paradosso. La spiritualità significa usare il cuore, vivere nel mondo, dialogare con il nostro sé interiore e non semplicemente vivere a un livello organizzativo esterno.
E. F. Schumacher, nel suo profetico modo di scrivere, disse, nell’epilogo di Piccolo è bello, “Dappertutto la gente chiede, ‘Cosa posso fare praticamente?’ La risposta è tanto semplice quanto sconcertante, possiamo, ciascuno di noi, mettere in ordine la nostra casa intima, interiore. Per far questo non troviamo una guida nella scienza o nella tecnologia, poiché i valori sui quali esse si poggiano dipendono sommamente dal fine per il quale sono destinate. Tale guida la si può invece ancora trovare nella tradizionale saggezza dell’umanità”.
Tommaso d’Aquino, nel tredicesimo secolo disse, “Le rivelazioni si trovano in due volumi – la Bibbia e la natura”. Ma la teologia, a partire dal sedicesimo secolo, ha messo troppa enfasi nelle parole della Bibbia, o del Vaticano o dei professori, ha messo tutte le uova nel paniere delle parole, parole umane, e ha dimenticato la seconda fonte della rivelazione, la natura!
Il Maestro Eckhart disse, “Ogni creatura è la parola di Dio e un libro su Dio”. In altre parole, ogni creatura è una Bibbia. Ma come ci avviciniamo alla saggezza biblica, alla saggezza sacra delle creature? Col silenzio. C’è bisogno di un cuore silente per ascoltare la saggezza del vento, degli alberi, dell’acqua e della terra. Nella nostra ossessiva cultura verbale, abbiamo perso il senso del silenzio. Schumacher disse, “Siamo ormai troppo intelligenti per sopravvivere senza saggezza”. Continua... 
SULL'ANARCHIA BUDDISTA
SULL'ANARCHIA BUDDISTA di Gary Snyder

Da un punto di vista buddista, l'ignoranza che si proietta nella paura e nel vano appetito impediscono la manifestazione naturale. Storicamente, i filosofi buddisti non hanno saputo analizzare fino a che punto l'ignoranza e la sofferenza erano dovuti o favoriti da fattori sociali, considerando il timore e il desiderio come fatti intrinseci alla condizione umana. Così, la filosofia buddista si interessò principalmente alla teoria della conoscenza e la psicologia fu svantaggiata, per dare più spazio allo studio dei problemi storici e sociologici. Anche il buddismo Mahayana possiede un'ampia visione della salvezza universale, la sua realizzazione effettiva si è concretizzata nello sviluppo di sistemi pratici di meditazione per liberare a una minoranza di individui da blocchi psicologici e condizionamenti culturali. Il buddismo istituzionale è stato chiaramente disposto ad accettare o a ignorare le disuguaglianze e le tirannie sotto il sistema politico che vigeva. È stata come la morte del buddismo, posto che è comunque la morte che riesce a far comprendere il significato della compassione. La saggezza senza compassione non sente dolore.
Continua...
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15 AGOSTO, NASCITA DI SRI AUROBINDO
E DATA INDIPENDENZA DELL'INDIA



di Paola De Paolis

Il 15 agosto è il giorno natale di Sri Aurobindo ed anche il giorno in cui venne proclamata l’Indipendenza dell’India. Può sembrare una coincidenza, ma forse non lo è. Pubblichiamo, in proposito, alcuni estratti dall’Introduzione, di Paola De Paolis, al capolavoro di Sri Aurobindo da lei tradotto, il Poema  “Savitri – Leggenda e Simbolo”, vol. I, Ediz. Mediterranee (la cui 2° edizione, riveduta e aggiornata, uscirà il prossimo ottobre). 

Sri Aurobindo nasce a Calcutta il 15 agosto 1872, in quel Bengala che, all’inizio del XIX secolo, attraverso i canali della nuova influenza inglese, era divenuto un vero e proprio centro propulsore della cultura occidentale: Nella mia casa paterna si parlava solo inglese e hindustani, egli ricorda. Non conoscevo il bengali, niente dell’India o della sua cultura* (p. 7). Inviato a sette anni, dal padre medico condotto, a studiare in Inghilterra, a Manchester, Londra e infine Cambridge (dove, come documentano i biografi, vinse tutti i premi per la versificazione greca e latina), lettore insaziabile, assimila in breve tempo tutta la cultura europea leggendone i classici, antichi, medievali e moderni, nelle lingue originali, compreso il nostro Dante. La sua ri-nazionalizzazione cominciò solo a 20 anni, al suo rientro in India e avvenne, com’egli stesso precisa, per naturale attrazione verso la cultura indiana (...) C’era un attaccamento al pensiero e alla letteratura inglese, ma non all’Inghilterra come paese. (p. 7) […]
 
Nel 1893 dunque, Sri Aurobindo, perfettamente occidentalizzato, rimette piede sul suolo natale (Come misi piede sul suolo indiano [...], cominciai ad avere esperienze spirituali, ma queste non erano separate da questo mondo, avevano anzi un’interiore e infinita relazione con esso: p. 98). Gli basteranno 13 anni per reindianizzarsi fino al midollo: apprende il sanscrito, il bengali e molte lingue indiane moderne, assimilando profondamente nel contempo tutto il vasto patrimonio culturale e religioso del suo paese. […]
 
La sua attività è subito intensissima: oltre a insegnare francese e inglese al College di Baroda (di cui diventa presto rettore), svolge come giornalista, oratore e organizzatore una formidabile attività rivoluzionaria per la liberazione dell’India dal giogo britannico (So di avere la forza di liberare questa razza caduta. Non è una forza fisica – non combatterò con la spada o il fucile – ma la forza della conoscenza, scriveva in una lettera del 1905: in A.B. Purani, The Life of Sri Aurobindo, p. 82). Già la serie di articoli (New Lamps for Old) che, ventunenne, aveva cominciato a scrivere sul quotidiano di Bombay Hindu Prakash era stata interrotta dalle autorità. Ma è soprattutto sulle pagine del quotidiano inglese Bande Mataram (‘Inno alla Madre Patria’, titolo bengalese di una famosa poesia di Bankim Chatterji) ch’egli ispirerà come nessun altro il nascente movimento nazionalista: La più grande cosa fatta in quegli anni fu la creazione di un nuovo spirito nel paese (p. 32), in un tempo in cui parlare di completa indipendenza era considerato, come ricorda Nirodbaran, un delirio da pazzi (Sri Aurobindo for All Ages, p. 43.

Sri Aurobindo fu il primo politico in India che ebbe il coraggio di dichiararsi apertamente per la completa e assoluta indipendenza dell’India in un clima ove fino ad allora l’agitazione politica peccava di ipocrisia e la visione obliqua era di moda: vd. Sri Aurobindo, On Himself, 26, p. 29 e New Lamps for Old, p. 6. Egli non si limitò alla propagazione dell’idea rivoluzionaria, ma organizzò praticamente in più settori la strategia della sua attuazione.). L’India, nella chiara visione di Sri Aurobindo, doveva innanzitutto conquistare la libertà per realizzare in futuro il suo speciale destino:
 
Solo in India si trova autotrattenuta, dormiente, l’energia e l’invincibile individualità spirituale che può ancora levarsi e spezzare le proprie catene e quelle del mondo, scriveva nella prima decade del ʼ900; in India, la terra scelta, [la Verità spirituale] è preservata, (...) essa dorme in attesa di quel risveglio dell’anima, l’anima dell’India leonina, luminosa, nascosta nei petali chiusi dell’antico loto d’amore, di forza e saggezza, non nei suoi deboli, sporchi, transitori e miserabili aspetti esteriori. Solo l’India può costruire il futuro dell’umanità. (In India’s Rebirth, p. 84 e 88).
 
E lo studio della storia lo aveva portato alla conclusione che senza una rivoluzione nessun paese può conquistare la libertà:
 
La Pace fa parte dell’ideale supremo, ma dev’essere spirituale o almeno psicologica alla sua base; senza un cambiamento nella natura umana non può essere definitiva. Se è tentata su qualche altra base (principio morale o vangelo di non-violenza o qualunque altra) fallirà e potrà lasciare le cose peggio di prima ... (p. 22).
 
Sri Aurobindo mostra insomma fin dall’inizio di non essere né un impotente moralista né un debole pacifista (p. 22). I suoi articoli, di cui lunghi estratti erano riportati nelle colonne del Times di Londra, gli valgono un primo arresto per sedizione nel 1907. Liberato su cauzione, si dimetterà dal College di Baroda ma non dall’attività politica. Arrestato di nuovo l’anno dopo per implicazioni indirette nel fallito attentato a un giudice britannico, approfitta del forzato isolamento d’un anno nel carcere di Alipore per approfondire quella dimensione interiore e spirituale le cui porte gli si erano spalancate dopo l’esperienza – ottenuta in soli tre giorni e da allora stabilita per sempre – del silenzio mentale, in seguito al suo incontro con Baskar Lele, uno yogi del Maharashtra che aveva indovinato, dietro l’eroismo del giovane politico, il destino di una grande  anima. Come ricorda lo stesso Sri Aurobindo,
 
* Tutte le citazioni in corsivo seguite dal solo riferimento di pagina, sono tratte da On Himself, vol. 26 della SABCL (Sri Aurobindo Birth Centenary Library, in 30 volumi. Una nuova edizione degli Opera Omnia dell’Autore, in 37 volumi, la CWSA, (Complete Works of Sri Aurobindo), è in via di completamento.
 
 l’esito finale di quell’incontro fu che una Voce dentro di lui [Lele] lo fece rimettermi al Divino dentro di me imponendomi assoluto surrender [sottomissione] alla Sua Volontà – un principio o piuttosto una forza-semenza alla quale mi attenni irremovibilmente e in maniera crescente e che mi fece passare attraverso tutti i meandri di un imprevedibile sviluppo yogico non legato ad alcuna singola regola o stile o dogma o Shastra [insegnamento]. (In Nirodbaran, Op. cit., p. 84).
 
Gli Inglesi, che credevano allora di poter finalmente mettere a tacere l’uomo più pericoloso con cui avevano fino a quel momento avuto a che fare, come dichiarò l’allora viceré dell’India Lord Minto (cfr. Manoj Das, Sri Aurobindo in the First Decade of the Century, p. 134). lo videro di nuovo libero nel 1909, dopo un clamoroso processo. Il Bande Mataram era stato soppresso, la maggior parte dei leader nazionalisti imprigionati, deportati o in esilio.

Dopo le cruciali esperienze spirituali vissute in carcere, la visione che Sri Aurobindo aveva della vita era radicalmente cambiata e il suo lavoro volto ormai a superare di gran lunga il servizio e la liberazione del paese, fissandosi su uno scopo precedentemente solo intravisto, che era universale nella sua portata e interessato a tutto il futuro dell’umanità (p. 34). Egli inizia un nuovo settimanale in inglese, il Karmayogin, e uno in bengali, il Dharma, ma tanto i suoi scritti quanto i suoi discorsi, che riaccendono di vita lo spirito d’indipendenza in folle crescenti, fluiscono ormai da un assoluto silenzio della mente.

Nel 1910, un nuovo mandato d’arresto per sedizione cade in sua assenza: Sri Aurobindo, in seguito a un preciso e potente Adesh [comando divino] era partito clandestinamente (un viaggio avventuroso e miracoloso) per Pondicherry, allora colonia francese, dove sarebbe restato ininterrottamente per 40 anni, concentrato in una sadhana [disciplina spirituale] senza precedenti – fatta non per se stesso, ma per la coscienza terrestre:
 
per aprire una via affinché la coscienza terrestre cambi (...) Lungi dal mio scopo propagare qualche religione, nuova o antica, per l’umanità in futuro. C’è una via da aprire che è ancora bloccata, non una religione da fondare ... (p. 147 e 125).
 
Il ritiro di Sri Aurobindo dall’attività politica, com’egli stesso precisò in seguito (parlando di sé alla terza persona),
 
non significò, come i più supposero, ch’egli si era ritirato in qualche altezza spirituale, privo d’ogni ulteriore interesse per il mondo o il destino dell’India. (...) ché il principio stesso del suo yoga non era solo realizzare il Divino e raggiungere una completa coscienza spirituale, ma far anche entrare tutta la vita e l’attività del mondo nell’orizzonte di questa coscienza e azione spirituale e basare la vita sullo Spirito e darle un significato spirituale (p. 38): uno yoga destinato a essere una base non per un ritiro dalla vita, ma per la trasformazione della vita umana (p. 435).
 
Il seme dell’indipendenza dell’India era stato gettato ed egli la “vedeva” già libera: il suo personale intervento non era più indispensabile. (Prima di ritirarsi dall’attività politica, Sri Aurobindo sapeva dal di dentro, come egli stesso affermò più tardi, che il lavoro che aveva lì cominciato era destinato a essere portato avanti, sulle linee che aveva previsto, da altri, e che il trionfo del movimento che aveva iniziato era certo, senza la sua azione o presenza personali: p. 55). Inoltre, la grandezza del lavoro spirituale che l’attendeva gli diveniva sempre più chiara e si rese conto che era necessaria la concentrazione di tutte le sue energie su questo (p. 37). In una lettera del 1920 al fratello Barin troviamo già espressa in sommi capi la peculiarità del suo yoga:
 
... Lo Spirito, il Sé, il Divino è sempre presente. Quel che il Divino vuole è che l’uomo Lo incarni qui, nell’individuo e nella collettività – realizzare Dio nella vita. L’antico sistema di yoga non è riuscito a conciliare o unificare lo Spirito e la vita; ha congedato il mondo come un’illusione o un gioco passeggero di Dio. Il risultato è stata una diminuzione del potere di vita e il declino dell’India (...) Che sorta di perfezione spirituale è se alcuni asceti, rinunciatari, santi ed esseri realizzati raggiungono la liberazione, se alcuni devoti danzano in un delirio d’amore, d’ebbrezza e beatitudine divina, e un’intera razza, priva d’intelligenza e solo apparentemente viva, affonda in abissi d’oscurità e inerzia?

Si deve anzitutto ottenere ogni specie di esperienza parziale al livello mentale, inondando la mente di delizia spirituale e illuminandola di luce spirituale; in seguito si sale in alto. Se non si compie quest’ascesa, quest’elevazione al livello supermentale, non è possibile conoscere l’ultimo segreto dell’esistenza cosmica; l’enigma del mondo è insoluto. Lì [a livello supermentale] l’Ignoranza cosmica che consiste nella dualità del Sé e del mondo, dello Spirito e della vita, è abolita. Allora non c’è più bisogno di considerare il mondo come un’illusione: il mondo è un eterno gioco di Dio, la perpetua manifestazione del Sé. Allora è possibile conoscere e realizzare Dio pienamente,
(...) “conoscerMi ed entrare in Me completamente”, come dice la Gita. (In Sri Aurobindo Archives & Research, Apr. 1980, p. 12-13).
 
Se il mondo non è una creazione di Maya (Illusione), né un ciclo di nascite nell’ignoranza dal quale dobbiamo fuggire (in un Nirvana o qualche Aldilà), ma un campo di manifestazione in cui c’è una progressiva evoluzione dell’anima e della natura nella Materia, e dalla Materia, attraverso la Vita e la Mente, a ciò che è al di là della Mente fino a raggiungere la completa rivelazione di Satcitananda [l’Uno nel suo triplice aspetto di pura esistenza-coscienza-beatitudine] nella vita (p. 126), la vita umana acquista un nuovo significato e far discendere nella coscienza “fisica” la verità supermentale è lo scopo dello yoga “integrale” di Sri Aurobindo, uno yoga in cui tutti i piani dell’essere (nella cui esplorazione, fra l’altro, Savitri ci conduce) sono coinvolti, in quanto la loro trasformazione è la realtà dinamica di questa discesa: Il nostro yoga non è un ripercorrere vecchi cammini, ma un’avventura spirituale (p. 109)1. […]
 
Nel suo ritiro assoluto, durante il quale altre sue opere vedono la luce, salvo Savitri, su cui lavorò fino all’ultimo, Sri Aurobindo è più che mai in contatto con le forze in gioco nel mondo: No, non è con l’Empireo che sono impegnato; magari lo fosse. È piuttosto con l’estremo opposto, scriveva in una lettera del ʼ36, è nell’Abisso che ho dovuto immergermi per costruire un ponte fra i due. Ma anche questo è necessario per il mio lavoro e lo si deve affrontare (p. 153). L’impresa tremenda di aprire le cellule fisiche alla Luce divina significa affrontare la formidabile resistenza dell’Incosciente terrestre 2:
 
È solo l’Amore divino che può sopportare il peso che devo sopportare, che devono sopportare tutti coloro che hanno sacrificato tutto il resto all’unico scopo di sollevare la terra dalle sue tenebre verso il Divino (p. 152).
 
Bisogna colmare l’abisso che separa la Mente dalla Supermente, aprire i passaggi chiusi e creare delle vie per salire e scendere lì dove ora non è che vuoto e silenzio, aveva scritto, 15 anni prima, ne La Vita Divina (vol II, p. 659, ed. Mediterranee); un “lavoro da dio” 3 perché il terreno sia pronto per la prossima manifestazione: So con assoluta certezza che l’avvento della Supermente è, nella natura stessa delle cose, inevitabile, scriveva nel 1934 (p. 167). E la discesa della Supermente significa che il Potere [supermentale] sarà nella coscienza terrestre come forza vivente proprio come ci sono già la mente pensante e il mentale superiore. (...) la discesa di questa Verità che apre la via a uno sviluppo della coscienza divina qui sulla terra è il senso finale dell’evoluzione terrestre (p. 146 e 143).
 
Il contatto di Sri Aurobindo col mondo esterno è spiritualmente attivo (La mia vita è stata una battaglia dai primi anni ed è ancora una battaglia: il fatto che la conduca ora da una stanza al piano di sopra e con mezzi spirituali (…) non fa alcuna differenza per il suo carattere: p. 153); se egli intervenne silenziosamente ogni volta che fu necessario 4 (la storia molto raramente registra le cose che furono decisive ma che avvennero dietro il velo … : p. 49), da ricordare è almeno l’uscita dal suo riserbo durante la seconda guerra mondiale: quando il Nazismo minacciava di dominare il mondo, egli si dichiarò apertamente dalla parte degli Alleati, ponendo interiormente la sua forza spirituale su di essi dal momento di Dunkirk e incoraggiando in più modi aiuti concreti in loro favore quando l’opinione pubblica indiana, ancora amaramente anglofoba, considerava la vittoria di Hitler come la propria vittoria.5 Il contatto coi discepoli è mantenuto in forma epistolare: più di duemila pagine di corrispondenza 6 che costituiranno “uno strumento efficace verso il suo scopo centrale”: una canalizzazione [della Forza che andava crescendo nella sua pressione sulla natura fisica] era necessaria, e questo servì allo scopo (p. 180).
 
Il 15 agosto del 1947 l’India conquista l’indipendenza. È il settantacinquesimo compleanno di Sri Aurobindo:
 
Considero questa coincidenza non come un incidente fortuito, ma come la sanzione e il sigillo della Forza divina che guida i miei passi sul lavoro con cui cominciai la mia vita, l’inizio del suo completo adempimento ... (p. 404),
 
scrive fra l’altro, per l’occasione, in un memorabile messaggio.7 […]

Paola De Paolis
03-08-2018
 
1 Questo Yoga non fu praticato prima, affermava Sri Aurobindo nel 1924, tutti gli sforzi furono come movimenti preparatori perché la Verità può essere stata cercata ma non fu mai resa un fattore dinamico nel mondo. La difficoltà nel far discendere la Verità non è tanto negli strati fisici superiori quanto nella Materia grezza – il piano più materiale. La legge terrestre dev’essere cambiata e una nuova atmosfera dev’essere creata ... (In A.B. Purani, Op. cit., p. 193).

2 Come osserva Satprem, il lavoro “erculeo” di ripulitura del terreno intermedio è tutta la storia di Sri Aurobindo e Mère. (Sri Aurobindo – L’Avventura della Coscienza, p. 342).

3 A God’s Labour s’intitola una sua poesia del ʼ35. Questo lavoro non è mio, ma di Dio, scriveva nel ʼ20 (in Sri Aurobindo Archives & Research, Apr. ʼ80, p. 13). E nel ʼ15: Il risultato non mi appartiene, e a malapena, se mai mi appartiene, il lavoro (p. 424). Un lavoro fatto perché le cose diventino facili per quelli che vengono dopo di me, il che è ciò che s’intende per realizzazione di uno in tutti. (In A.B. Purani, Evening Talks, III, p. 4).

4  (…) dietro le forze e attività ordinarie della mente, della vita e del corpo nella Materia, scrive Sri Aurobindo, esistono altre forze e poteri che possono agire e agiscono da dietro e dall’alto; esiste anche un potere spirituale dinamico che può essere posseduto da coloro che sono avanzati nella coscienza spirituale (…) e questo potere è più grande di qualunque altro e più efficace (…) La Forza invisibile che produce risultati tangibili sia interiormente sia esteriormente è tutto il significato della Coscienza yogica (p. 38 e 197).

5 Sri Aurobindo sapeva infatti che il successo nazista avrebbe significato la schiavitù del genere umano alla tirannia del male, e un regresso per il corso dell’evoluzione, specialmente per l’evoluzione spirituale dell’umanità (…), la schiavitù non solo dell’Europa ma dell’Asia, e in essa dell’India, una schiavitù ancora più terribile di qualunque altra questo paese abbia mai sopportato, e la rovina di tutto il lavoro ch’era stato fatto per la sua liberazione. (p. 39).

6 Apparse poi come Letters on Yoga (Lettere sullo Yoga, in 6 voll., nella nostra traduzione italiana per le ediz. Arka, oggi ristampato da Il Libraio delle Stelle).

7 Il messaggio, richiestogli da All India Radio, venne da questa diffuso. Ricordiamo una nota di Sri Aurobindo del 1932: Non ho mai constatato, in fin dei conti, il fallimento di alcun mio volere riguardo a un solo evento importante nella gestione degli affari del mondo; benché, per realizzarlo, le forze cosmiche ci possano mettere molto tempo. (In L’Agenda di Mère, VIII, 5 ag. 1967, p. 283).

 
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 News
29 SETTEMBRE 2018 MILANO - INCONTRO NAZIONALE LUCIS TRUST E SCUOLA ARCANA: IL CAMMINO VERSO L'UNITA'
04 APRILE 2018 FIRENZE - RASSEGNA INCONTRI TRA ORIENTE E OCCIDENTE - 4
23 GENNAIO 2018 FIRENZE - RASSEGNA INCONTRI TRA ORIENTE E OCCIDENTE - 1
30 GENNAIO 2018 FIRENZE - VANDANA SHIVA - IL PROFITTO MULTINAZIONALE AVVELENA IL CIBO LA TERRA IL PIANETA
28 GENNAIO 2018 FIRENZE - LECTIO MAGISTRALIS - LA DEMOCRAZIA DELLA TERRA
15 MARZO 2018 2018 MILANO - IL TEMPO NELLA PSICOTERAPIA
28 - 29 APRILE 2018 RIMINI - IL PERDONO PER LA PURIFICAZIONE DEL KARMA
30 MAGGIO - 05 GIUGNO 2018 CASTELLO DI TITIGNANO ORVIETO (TR) - YOGA SCIAMANICO UN RITIRO PER CONOSCERLO
01 - 08 MARZO 2018 RISHIKESH (INDIA) - INTERNATIONAL YOGA FESTIVAL
05 FEBBRAIO 2018 MILANO - MEDITAZIONE RAJA YOGA
03 FEBBRAIO - 04 NOVEMBRE 2018 RECCO (GE) - CORSO ESPERIENZIALE IL PERCORSO DEL LOTO
03 - 04 FEBBRAIO 2018 MILANO - CORSO FORMAZIONE COSTELLAZIONI FAMILIARI
24 - 25 MARZO 2018 FIRENZE - RITIRO DI MEDITAZIONE
24 - 25 FEBBRAIO 2018 - LE DUE VERITA' E LA SCIENZA BUDDHISTA DELLA MENTE
20 - 21 GENNAIO 2018 FIRENZE - TARA L'ENERGIA ILLUMINATA DEI BUDDHA
19 APRILE 2018 CESENA (FC) - LA VIA DEL DISIMPARARE
24 - 25 MARZO 2018 TORINO - GUARIRE LE 5 FERITE EMOZIONALI - ABBANDONO - INGIUSTIZIA - RIFIUTO - TRADIMENTO - UMILIAZIONE
18 FEBBRAIO 2018 MILANO - IL CODICE DELLA REALTA' - COME DISEGNARE IL TUO DESTINO
04 MARZO 2018 PADOVA - IL CODICE DELLA REALTA' - COME DISEGNARE IL TUO DESTINO
20 GENNAIO 2018 CESENA (FC) - REGRESSIONE ALLE VITE PASSATE AD APPROCCIO IMMAGINALE
17 FEBBRAIO 2018 MILANO - IGOR SIBALDI - CIO' CHE HAI SEMPRE DESIDERATO
14 E 21 GENNAIO 2018 PESARO - LETTURE DALLA BHAGAVAD GITA
12 GENNAIO 2018 TORINO - IL FEMMINEO SACRO
11 E 25 FEBBRAIO 2018 TORINO - CORSO DI COMUNICAZIONE EFFICACE
23 - 24 GENNAIO 2018 MOLFETTA (BA) - COLTIVARE UMANITA’ EDUCARE GENERANDO COMUNITA'
27 GENNAIO 2018 BATTAGLIA TERME (PD) - GRUPPI DI STUDIO APPROFONDIMENTO ANTROPOSOFIA DI STEINER - LETTURA E COMMENTO DEL TESTO DI W. GOETHE LA METAMORFOSI DELLE PIANTE
10 E 24 GENNAIO 2018 BATTAGLIA TERME (PD) - GRUPPI DI STUDIO APPROFONDIMENTO ANTROPOSOFIA DI STEINER - COMMEMORARE I DEFUNTI
25 APRILE - 01 MAGGIO 2018 TOSCANA - RITIRO YOGA IN MAREMMA
05 - 06 - 07 GENNAIO 2018 FOSSOLI DI CARPI (MO) - SEMINARIO ESPERIENZIALE DI GUARIGIONE SPIRITUALE
16 - 17 DICEMBRE 2017 PONSACCO (PI) - SEMINARIO DI COUNSELING RELAZIONALE CON MARCO FERRINI
07 DICEMBRE 2017 BOLZANO - LECTIO MAGISTRALIS DI CLAUDIO NARANJO
03 DICEMBRE 2017 BOLOGNA - GRATITUDINE LA CHIAVE PER UNA VITA SERENA
04 DICEMBRE 2017 CENTRO EWAM (FI) - INTRODUZIONE AL BUDDHISMO E ALLA MEDITAZIONE
21 APRILE 2018 CITTADELLA (PD) - ATMOSFERE DEL CORSO DELL'ANNO ESTATE E SAN GIOVANNI
24 FEBBRAIO 2018 CITTADELLA (PD) - ATMOSFERE DEL CORSO DELL'ANNO PRIMAVERA E PASQUA
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