Cattabiani, noto studioso di simbologie e tradizioni culturali, guida il lettore in uno straordinario viaggio nel firmamento simbolico, ricostruendo il patrimonio originario delle antichissime credenze astronomiche alla base delle civiltà occidentale. Fin dall'antichità gli uomini hanno osservato con grande interesse la volta celeste, immaginando di scorgervi i personaggi dei miti e delle leggende.

La regressione a vite passate, di cui Brian Weiss ci parla in questo libro, è un esempio di fenomeni straordinari della coscienza umana, oggi sempre più largamente accettati. Non dobbiamo sentirci a disagio né vergognarci di aver vissuto simili esperienze: per esempio, uno dei più grandi storici della nostra epoca, sir Arnold Toynbee, racconta che fu ispirato a scrivere la sua monumentale opera storica da esperienze personali che, benché spontanee, erano molto simili a quelle descritte da Brian Weiss.

Pubblicato per la prima volta nel 1941,Fromm sostiene: ciascun essere umano abbisogna di un orientamento nel mondo, di una sorta di mappa, di un insieme di spiegazioni che giustifichino la sua esistenza. In questo saggio, che forse è il più famoso e importante, spiega come la libertà sia un grande valore, ma anche un peso insostenibile per la maggioranza degli uomini, che cercano così di fuggire alla responsabilità, rifugiandosi nel sadomasochismo, nell'autoritarismo o nel conformismo. Questa frequente e diffusa fuga dalla libertà spiega gli inquietanti totalitarismi del Novecento. "L'uomo moderno, liberato dalle costrizioni della società preindividualistica, che al tempo stesso gli dava sicurezza e lo limitava, non ha raggiunto la libertà nel senso positivo di realizzazione del proprio essere: cioè di espressione delle sue potenzialità intellettuali emotive e sensuali. Pur avendogli portato indipendenza e razionalità, la libertà lo ha reso isolato e, pertanto, ansioso e impotente".

Erich Fromm parla più che altro del rapporto fra paziente e psicologo, e i vari metodi utilizzati nel mondo della psicoanalisi. Si notano subito le differenze fra lui e Sigmund Freud, del quale ha analizzato e cercato di approfondire gli scritti: Erich Fromm, infatti, al contrario di Sigmund Freud non agisce considerando un paziente come "materiale umano" sul quale lavorare, ma ha la capacità di cogliere con giudizio critico e indispensabile autonomia i problemi di fondo dell'individuo instaurando con lui una profonda solidarietà. La parte più interessante riguarda la spiegazione dei termini che sentiamo spesso nel nostro linguaggio comune, senza saperne l'esatto significato, come ad esempio la nevrosi, ovvero il conflitto fra l'io e le pulsioni. La terapia psicoanalitica in questo caso serve al rafforzamento dell'io e i sintomi (i sintomi sono la causa che pregiudica la funzionalità sociale dell'individuo), scompaiono nel momento in cui il paziente mostra la capacità di introspezione che gli consente di tenere sotto controllo le angosce ad esse connesse.

L'aut-aut tra avere ed essere non è un'alternativa che si imponga al comune buon senso. Sembrerebbe che l'avere costituisca una normale funzione della nostra esistenza, nel senso che, per vivere, dobbiamo avere oggetti. Inoltre, dobbiamo avere cose per poterne godere. In una cultura nella quale la meta suprema sia l'avere, e anzi l'avere sempre più, e in cui sia possibile parlare di qualcuno come una persona che «vale un milione di dollari», come può esserci un'alternativa tra avere ed essere? Si direbbe, al contrario, che l'essenza vera dell'essere sia l'avere; che, se uno non ha nulla, non è nulla.

In questo libro Thich Nhat Hanh, uno dei più grandi e amati maestri zen del nostro tempo, ci invita a prender coscienza della vera natura della morte. La morte non è solo il più importante tabù della società occidentale, ma rappresenta anche la nostra maggior paura. Ma la morte, così come la nascita, sono solo dei concetti che il pensiero buddhista considera come non reali.

In questo libro l'autore spiega che chiunque agisca in modo consapevole e altruista è intrinsecamente dotato di potere, anche se crede di averne poco. Poggiandosi sulla millenaria dottrina buddhista, ricorda al lettore che tutti al nocciolo del proprio essere hanno un profondo intento di amore e di bontà; e ci sospinge a fare ritorno a quella sorgente primigenia, perché qualsiasi forma di potere non ha significato se non dà gioia, pace e felicità. Ma soprattutto, indicando la via per sottrarsi alla natura corrosiva del potere di Stato, ci mostra che ogni persona ha in sé fin dalla nascita la capacità di essere libera dalla paura, dall'illusione e dalla tirannia, che provengano dall'esterno o dalla propria angoscia mentale.

In questo libro il celebre monaco zen vietnamita spiega, con i consueti toni semplici e diretti, come approfondire la pratica spirituale quotidiana e come, attraverso la preghiera e la meditazione, potersi ricollegare all'universo nella sua interezza e al nostro sé superiore. Qualunque sia la nostra cultura o fede religiosa: perché la preghiera appartiene all'intero genere umano. Un messaggio di tolleranza e amore universali, più importante che mai in un mondo infiammato dal fanatismo religioso.

Come creare l'abitudine alla felicità. Spiega come funziona la mente e come possiamo allenarla realizzando le condizioni per essere felici attraverso la creatività, le visualizzazioni, la meditazione. Thich Nhat Hanh illustra inoltre alcuni esercizi pratici per migliorare la lucidità mentale e ripristinare l'armonia tra corpo e spirito, prendendo anche alcuni esempi dalla vita del Buddha o dalla propria esperienza diretta. Il risultato è un libro pieno di ispirazione, la cui lettura invita a raddoppiare gli sforzi a beneficio di tutti gli esseri senzienti, sapendo che questi sforzi sono l'unica via possibile per raggiungere la felicità personale.

Questo primo volume delle sue Meditazioni sul vivere contiene riflessioni sull'amore, la solitudine, la gelosia, il lavoro, la politica, il rapporto fra individuo e società, il potere, le ideologie. Pensieri basati su concetti semplici e immediati , che fotografano con profonda saggezza i più svariati aspetti dell'esistenza umana e rappresentano un momento di incontro tra l'antica saggezza indiana e un atteggiamento più spregiudicato e moderno.

Il rapporto tra educazione e civiltà. L'educazione tradizionale spinge il bambino a conformarsi in modo sterile e passivo ai modelli vigenti, spegnendone la creatività, la spontaneità e l'indipendenza di pensiero. Solo un profondo cambiamento del cuore, un nuovo sistema educativo, basato sulla conoscenza di sé, potrà portare a una società pacifica di individui liberi e felici.

Che cos'è l'amore? E la morte? Come può la mente essere tranquilla? E come può essere libera? Nelle meditazioni qui raccolte Krishnamurti affronta questi e tanti altri quesiti cruciali per la nostra vita con la consueta freschezza e chiarezza di pensiero, mostrando le connessioni tra il mondo interiore e quello esteriore. Indagando le origini del dolore, le ritrova nella nostra ossessione per il passato: sono infatti i ricordi, lieti o dolorosi, che ci provocano l'illusione della continuità e ci fanno soffrire. Krishnamurti ci invita invece a tenere desta l'attenzione sulle singole percezioni e a raccogliere momento per momento le sfide che la vita ci pone.

La libertà, l'amore, l'impegno sociale, i fini dell'educazione: sono questi i temi degli scritti raccolti in questo volume, uno dei capisaldi del pensiero di Jiddu Krishnamurti, un saggio che ha formato migliaia di persone in tutto il mondo qui riproposto in una nuova, accurata traduzione. Krishnamurti non offre risposte, ma domande stimolanti. E agli uomini di ogni luogo e di ogni cultura ripropone la grande lezione del pensiero religioso e filosofico dell'India: è possibile cambiare il mondo, ma solo a patto di operare in se stessi una profonda trasformazione interiore, rinunciando a ogni consolante certezza prefabbricata al fine di perseguire senza pregiudizi la propria personale verità.