Un individuo che pratica lo Dzog Chen deve possedere una chiara conoscenza del principio dell'energia e di ciò che esso significa. Il principio dell'insegnamento Dzog Chen é l'autoperfezione, lo stato di essere perfezionato dall'origine di ogni individuo. Autoperfezione significa che il cosidetto obiettivo non é altro che la manifestazione dell'energia dello stato primordiale dell'individuo stesso.

Uno tra gli elementi che rende particolarissima la disciplina dello Zen Rinzai è la pratica dei Koan, enigmi all'apparenza logicamente irresolubili, che l'allievo deve mostrare, alla presenza del maestro, di saper risolvere. Tuttavia, per quanto si possa progredire nella pratica specifica, resterà pur sempre da sciogliere il più inestricabile dei Koan: la vita stessa, il senso della nostra presenza sulla terra, il significato del nostro operare. È nella vita di tutti i giorni, nella rete di relazioni che distingue il nostro agire nella società, che l'illuminazione - realizzazione della potenzialità conoscitiva presente in ogni essere umano - manifesta la sua essenza.

Questo libro raccoglie una serie di sogni  interpretati dal l'Autore nel corso di una non breve professione, con l'arte e la "finezza" ispirategli da uno "spirito zen". Il libro è, contemporaneamente, autobiografico, e narra, tra le righe, della vicenda umana dell'Autore che, psichiatra "nauseato" della psichiatria organicista e materiale, nonché dei vari Buddha che intendono imporre i loro precetti e rinchiudersi nelle "chiese", si è aperto al mondo, all'esistenza, trovando nell'ispirazione divina (lo "spirito zen") chi gli suggerisca il metodo più idoneo per l'interpretazione onirica.

n questo terzo volume, l’Autore, la massima autorità – non solo occidentale – in materia di Buddhismo Zen, stabilisce i rapporti esistenti tra lo Zen e i due principali sutra mahayanici (Gandavyuha e Prajnaparamita); inoltre, tratta della trasformazione che il Buddhismo indiano dovette compiere per adattarsi alla psicologia cinese, la quale, per il suo tipico spirito pratico, richiese la versione degli stessi sutra in dialoghi Zen.

Questo libro prezioso è giunto alla sua terza edizione. Il linguaggio è uno strumento imperfetto inventato dagli uomini per poter scambiare le proprie sensazioni. Purtroppo accade spesso che le parole facciano confondere i simboli con la realtà. Questo pericolo si palesa soprattutto quando si tenta di spiegare la dottrina Zen, che sfugge a qualsiasi metodo di razionalizzazione di tipo occidentale.

Pirsig si ripresenta con questo romanzo, che è un caso singolarissimo di rinnovamento e insieme di tenace fedeltà agli stessi temi essenziali. Questa volta non è la moto, ma la vela; La mente che agisce e racconta è tuttavia la stessa – e continua a chiedersi: che cos’è la qualità? Il destino viene incontro al protagonista sotto forma di una bionda poco raccomandabile che appare in un bar di velisti. È Lila: una donna dalla vita losca e ambigua; ma è anche lila, che in sanscrito significa «il gioco del mondo», quella fantasmagoria che Siva lascia accadere e per noi si confonde con la realtà stessa...

Perché molti occidentali si sono avvicinati alla filosofia Zen? Quale forma può assumere il buddhismo in Occidente per non essere scambiato con esoterismo e fanatismo? Cosa significa «scoprire l'Oriente in noi»? Come sintetizzare l'Oriente senza assumerne necessariamente aspetti formali ed esteriori? La teologia e la filosofia occidentali hanno disincarnato lo spirito attraverso il dualismo anima e corpo e lo Zen porta alla loro riunficazione e all'insegnamento della pratica e della Via di fare gratis, in quanto lo Zen è la filosofia della gratuità della vita. Lo zazen, pratica meditativa fondamentale dello Zen e la psicologia del profondo, la filosofia buddhista al vaglio della critica psicologica, i maestri del buddhismo e il pensiero di Jung - un affascinante confronto tra l'Oriente e l'Occidente.

Nella pratica dello Zen, il Kensho è un'esperienza tanto cruciale da essere paragonata al ritrovamento di un inesauribile tesoro che rivela le potenzialità, esistenti in ogni momento, per raggiungere la consapevolezza pura, libera dalle proiezioni dell'ego. Tra le opere Zen tradizionali vi sono un certo numero di importanti testi incentrati sulle profonde sottigliezze di questo essenziale risveglio Zen e sui metodi utilizzati per la sua realizzazione.

L’uomo che è stato plasmato dalle culture occidentali si è singolarmente allontanato da se stesso e dal suo ambiente naturale. La filosofia cristiana, la psicologia e la scienza hanno ridotto la natura, umana e non, a una realtà da conquistare e riordinare, per sottrarla al potere del demonio o assoggettarla alla tecnologia di un intelletto razionale. Ma la coscienza tecnologica e razionale è estranea all’uomo naturale quanto lo era la sua anima soprannaturale: per entrambe la natura e l’uomo naturale sono l’oggetto di uno studio condotto mediante una tecnica che lo rende estraneo, quindi diverso, rispetto al soggetto che lo osserva. Tuttavia le divisioni tra spirito e natura, mente e corpo, sono sempre più percepite come goffe convenzioni linguistiche, incapaci di descrivere un mondo dove gli avvenimenti sono interdipendenti, le cose comprensibili solo se poste in relazione tra loro e l’uomo non pensabile come separato dalla natura.

Un’attenta e originale ricostruzione storica sulle origini dello Zen, non priva di scorribande nella filosofia e nell’antropologia, che infine si abbandona al nonsense di cui sta trattando. Storiografia, leggende e aneddoti riguardanti i protagonisti delle origini Ch’an-Zen, che sfidarono ereticamente il taoismo ed il buddismo, incarnandone, però, gli insegnamenti originari, antidottrinari e antidogmatici.

Meditare non vuol dire solo rimanere seduti ed immobili, con la mente immersa nel silenzio della contemplazione. Esiste anche una meditazione dinamica, cioè una meditazione che si accompagna a movimenti del corpo. In questo testo le posture ed i movimenti che, eseguiti con consapevolezza meditativa, portano all'armonizzazione dei centri energetici, del respiro, delle emozioni e dei pensieri.

Il commento di Hakuin Zenji al Sutra del cuore è un classico che riflette il suo stile d'insegnamento ferocemente ironico, caustico, ricco del sarcasmo offensivo dettato dalla sua smisurata compassione, e indispensabile per scardinare le false convinzioni degli studenti e costringerli a capire il significato profondo del più enigmatico sutra buddhista.

Il ch'an forse trova nella poesia il suo mezzo d'espressione più adatto. E non solo per descrivere l'esperienza dei suoi maestri, le vertiginose vette della loro mente, ma anche per fornire, come in queste poesie, una sorta di guida alla pratica.

La cucina zen è l'attenzione dedicata in un monastero zen alla preparazione del cibo. Filosofia e spiritualità del cucinare, con tantissime originali ricette.