L’obiettivo di questo lavoro è duplice: da una parte viene indagato il rapporto tra Newton e l’alchimia, cercando di verificare quale rilevanza ebbe l’adesione all’Ars Transmutatoria nella vita e soprattutto nel pensiero del filosofo inglese. Poi, in maniera più specifica, si è cercato di indagare in dettaglio quale influenza possano avere avuto sul pensiero newtoniano gli scritti dell’alchimista pesarese Francesco Maria Santinelli, e in particolare la sua principale opera alchemica, l’ode Lux obnubilata suapte natura refulgens.

Un uomo ha riscoperto, dopo anni di ricerche, l’Oro Potabile, ovvero l’Elisir di Lunga Vita di Primo Grado, oggetto delle millenarie ricerche degli alchimisti, l’Oro di Paracelso. In questo libro è racchiusa l’avventura di Armand Barbault, alchimista del XX secolo. Un libro quale non fu mai letto, poiché nessun alchimista ha mai descritto così chiaramente, senza simboli ermetici, tutte le sue operazioni. Attraverso la lettura di quest’opera, ciascuno potrà divenire un vero Adepto, se ne è degno. Una storia vera, dunque, e piena di prodigi, che offre il segreto dei segreti. Il risultato di questa fantastica avventura vissuta avrà senza dubbio applicazioni terapeutiche d’inestimabile valore.

Concepito come «capitolo introduttivo di un’opera più ampia sull’evoluzione mentale dell’umanità», Cosmologia e alchimia babilonesi (1937) mette in luce l’interdipendenza tra le rappresentazioni cosmologiche e le misteriose pratiche alchemiche e metallurgiche assiro-babilonesi, sottolineandone il simbolismo religioso e le valenze esoteriologiche: concezioni molto arcaiche, con cui il pensiero occidentale si è costantemente confrontato fino all’Età Moderna. Sorretto da una solida documentazione e caratterizzato da un’esposizione chiara e accessibile, questo brillante saggio del giovane Eliade anticipa in modo esemplare i suoi contributi maggiori all’ermeneutica del sacro, conosciuti soprattutto grazie al Trattato di storia delle religioni, Lo sciamanesimo e le tecniche dell’estasi e ad altri lavori pubblicati nel secondo dopoguerra, che lo hanno consacrato come uno degli storici delle religioni più importanti e innovatori del ʼ900.

Con L’Arte del Fuoco traiamo dall’oblio un interessantissimo esempio di alchimia seicentesca di area italiana. L’impenetrabilità dello pseudonimo usato dall’autore rimane ancora oggi intatto, e nessun indizio ci è dato di raccogliere in merito alla sua vera identità. Composto tra gli anni Settanta e Ottanta del XVII secolo, L’arte del Fuoco si apparenta, per la scelta del verso come formula espositiva dei segreti dell’Arte, a una ricca tradizione italiana che va dalla Canzone di Rigino Danielli, fino alle rime alchemiche del Santinelli e del Palombara. 

Alcuni testi manoscritti inediti, oggetto della presente pubblicazione e qui presentati in prima edizione mondiale, contengono una descrizione chiara e particolareggiata dell’inedita prassi alchimica del Cosmopolita, nella quale lo Spirito Universale, fondamento dell’Opera, è catturato mediante una sostanza che funge da magnete, ai raggi solari e a un originalissimo forno appositamente costruito. Questo lavoro intende inoltre riabilitare la figura di Sendivogius, riguardo al quale le fonti polacche, recentemente scoperte, hanno permesso di correggere le inesattezze e i molteplici errori pedissequamente riportati fino ai giorni nostri. Tra i manoscritti pubblicati ci sono anche gli statuti di una singolare società ermetica, la Società dei Filosofi Incogniti fondata da Sendivogius, in cui l’ammissione dei membri non era ostacolata dalla loro origine né dalla loro condizione né dalla loro religione. Ai postulanti si richiedevano soprattutto onestà di costumi, una curiosità naturale, un desiderio di penetrare i segreti dell’Arte chimica e di conoscere «le mirabili operazioni della Scienza Ermetica», e una condizione essenziale: «un silenzio incorruttibile, eguale a quello che sapeva mantenere Arpocrate». 

Abate benedettino in odore di alchimia, poi autorevole vescovo della diocesi di Bellay, autore tanto di opere teologiche e pastorali di chiara ispirazione controriformista quanto di operette apologetiche sulla grande Opera, sulla medicina magnetica e sulla talismanica, introdotto a corte e stimato dallo stesso Luigi XIV, di Jean-Albert Belin (1610-1677) ci rimangono pochi e disorganici dati biografici. La sua opera più famosa, di cui diamo qui la prima traduzione italiana, Les Aventures du Philosophe Inconnu en la recherche et l’invention de la Pierre Philosophale (1646), è divisa in due parti: la prima narra, con una vena non priva di spunti satirici e umoristici, le strampalate avventure di un giovane cercatore dei segreti dei Filosofi e dei suoi strani incontri con una varia sequela di imbroglioni e soffiatori; la seconda si sviluppa invece sull’apparizione di una bellissima ninfa iniziatrice che allatta teneramente lo sfinito alchimista e che, attraverso trois discours auxquels tout le secret de la Pierre Philosophale est enseigné, lo conduce alla conoscenza.

La pietra filosofale è una certa sostanza, come riferimento alla tecnica dell'alchimia è dimestichezza, al quale non viene aggiunto nulla, e da cui nulla viene tolto, tranne che i suoi elementi superflui, che vengono rimossi. Nessuno metterà in dubbio l'utilità della nostra arte, se crede che ci permetta di trasformare i metalli vili in oro. Che i metalli di base sono in grado di tale trasmutazione è chiaro. Gli alchimisti cercavano di scoprire la longevità dell'oro e il segreto di curare le malattie, il procedimento di trasformazione dei metalli base in metalli preziosi avveniva attraverso la mitica "Pietra Filosofale", una medicina con una ricetta ermetica e piena di simboli arcani realizzabili solo con "l'aiuto dello spirito Santo". 

«Esiste un’antica conoscenza che è stata tramandata nel corso dei secoli in maniera occulta e che custodisce tutti i segreti della nostra esistenza. Questo sapere è in grado di rispondere a tutte le grandi domande che l’uomo si è sempre fatto sulla propria origine e il proprio destino. Chi ha avuto la possibilità di toccare con mano questa conoscenza ha scoperto cosa fosse il vero potere e per paura che finisse nelle mani sbagliate ha deciso di smembrarlo e dissimularlo, lasciando la possibilità a chi avesse “occhi per vedere” e, soprattutto, a chi avesse acquisito un certo grado di consapevolezza di svelare le leggi eterne che regolano la sorte del cosmo.»

Gli Argonauti sbarcano nella Roma del Seicento, tornati dalla spedizione in Colchide con un vello d’oro che stavolta è la Pietra Filosofale. E intorno a loro prende forma un incredibile circuito di nomi, volti, saperi, intuizioni alchemiche e filosofiche in grado di riscrivere le nostre conoscenze sulle cerchie ermetiche del XVII secolo. L’epopea dei nuovi Argonauti è tutta nei quarantadue Dialoghi Eruditi di Giuseppe Giusto Guaccimanni, monumentale opera scritta tra il 1698 e il 1705 e suddivisa in quattro tomi, che per tre secoli è rimasta misconosciuta benché sotto gli occhi di tutti. Alla scrittrice e libera ricercatrice Maria Fiammetta Iovine va il merito di averne intuito l’enorme potenziale: nasce così, da una sua scoperta ormai inattesa e quindi tanto più clamorosa, Gli Argonauti a Roma, il saggio che fa riemergere finalmente dall’oblio la testimonianza diretta di Guaccimanni e chiarisce circostanze storiche che finora erano state solo oggetto di ipotesi, a cominciare dal ruolo svolto nel panorama culturale italiano ed europeo dall’Accademia degli Umoristi.

Gli alchimisti sono esistiti? L’Oro Filosofale è stato trovato? A tali domande risponde in quest’opera Jacques Sadoul. Egli ha ritrovato alcuni testi che dimostrano irrefutabilmente che le trasmutazioni dei metalli vili in oro sono state realmente realizzate. Dopo aver smascherato gli impostori, i ciarlatani e i falsi adepti, l’Autore racconta e analizza la via dei veri alchimisti: Alberto Magno, Nicolas Flamel, Ireneo Filatete, Fulcanelli.

Colui che vorrà impegnarsi nello studio dell’Alchimia trarrà enorme giovamento dalla lettura de “Il libro delle Formule”, scritto e pubblicato in epoca moderna con linguaggio semplice a comprendersi, in cui vengono svelati numerosi passaggi, normalmente tenuti nascosti o perlomeno descritti in maniera assai complicata nei trattati classici relativi alla preparazione di alcuni componenti fondamentali, indispensabili alla corretta riuscita del lavoro. Si tratta di un testo raro, scritto da uno studioso assai preparato che preferisce rimanere anonimo presentandosi al grande pubblico degli appassionati utilizzando lo pseudonimo di Altotas. Lo stesso pseudonimo indicato da quello che Cagliostro, dopo aver dichiarato pubblicamente di provenire da paesi sconosciuti e di aver trascorso i suoi anni giovanili alla Mecca, citò come suo Maestro, il misterioso Iniziatore da cui, come egli stesso racconta, aveva appreso gli antichi misteri dei sacerdoti egizi.

Da quando il mondo europeo, sul finire del Medioevo, venne a contatto con la mistica e la teosofia ebraica, ossia con la kabbalah, ha coniugato, nel corso dei secoli, le più varie rappresentazioni con il suo complesso propriamente costitutivo. Il nome di questa misteriosa disciplina, esaltata e ammirata dai suoi primi diffusori cristiani, Giovanni Pico della Mirandola e Reuchlin, come la custode della più antica e della più alta saggezza misterica dell’umanità, divenne una parola d’ordine in tutti i circoli interessati alla teosofia e all’occultismo nell’epoca del Rinascimento e in quella successiva del Barocco. Divenne una sorta di bandiera dietro la quale - poiché non v’era da temere alcun controllo da parte dei pochi autentici cultori della kabbalah - praticamente tutto poteva venire offerto al pubblico: da contenuti autenticamente ebraici a meditazioni solo vagamente ebraizzanti di profondi mistici cristiani, fino agli ultimi prodotti scaduti della geomanzia e della cartomanzia. Il nome kabbalah, con il brivido reverenziale che immediatamente incuteva, comprendeva tutto. Anche i più estranei elementi del folklore occidentale, anche le scienze del tempo in qualche modo orientate verso l’occultismo, come l’astrologia, l’alchimia, la magia naturale, divennero “kabbalah”.

Staccate la tv e accendete voi stessi, il più meraviglioso dei mondi. Ognuno ha i suoi tempi e le proprie reazioni, ma il risultato è certo: L’AMORE DEL CUORE SPOSTA LE MONTAGNE. È la fede di Gesù, quella che Egli definiva in grado di spostare le montagne, pur se piccolissima. Il potere dell'Amore è immenso ed una volta che si percepisce non si può rifiutare di esserne cambiati. Chi ha ricevuto questo dono, cioè “sentire l’Amore del cuore” diventa una guida per molte persone. Una Luce che cambia chiunque venga in contatto con questo essere umano. Niente sarà come prima, la Luce è entrata e l’oscurità svelerà i suoi segreti. Vi svelo una tecnica per potenziare l’energia di apertura del cuore.