LA COSCIENZA IN EVOLUZIONE

Negli ultimi decenni, negli Stati Uniti e altrove, sono emerse due tendenze nella coscienza collettiva, che portano verso diverse e opposte posizioni. Una posizione ci chiama con urgenza a ritornare alla fede e alla tradizione, per riaffermare l’autorità religiosa o altrimenti - che distingue decisamente ciò che è sbagliato da ciò che è giusto, e il vero dal falso, senza confondere la zona grigia in mezzo. L’altra posizione mette in dubbio o rifiuta la fede in verità univoche che sono presentate come obiettive quando sono trasmesse da autorità o tradizione. Essa invece riconosce una molteplicità di prospettive su valori e verità e vede bene le diversità nei credi culturale, religioso e politico. Il potenziale evolutivo della coscienza umana, tuttavia, risiede nella sua capacità di trasformazione al di là di tutte le posizioni e convinzioni. Di solito pensiamo all’evoluzione come ad un processo lineare che si muove in una determinata direzione attraverso vari stadi, a volte attraverso fasi complesse con spirali e anelli ricorsivi ma muovendosi verso stadi più alti o più avanzati.

In contrasto con questo punto di vista, ritengo che l’evoluzione sia un movimento del tutto spontaneo e creativo - così creativo che non ha nemmeno una forma o direzione predeterminata, o almeno non dai limitati punti di vista da cui l’uomo può vederla. Insediarsi in posizioni e spostarsi fuori di esse sono entrambi intrinseci alla nostra coscienza. Quando la necessità di capire è soddisfatta da un’autorità in cui si può credere o per prove o per argomentazioni, la mente si ferma in una posizione. Ma la nostra posizione si può disfare, sia improvvisamente in uno spontaneo aha! di un momento sia gradualmente con una meticolosa, onesta indagine. Fissarsi e trasformarsi rappresentano opposte tendenze: una é inclinata verso la stasi, mentre l’altra ci libera per il movimento. Nessuna di esse è “buona” o ”cattiva”; ciascuna di esse ha valore nel sostenere la vita umana così come la conosciamo noi.

Porsi in una posizione fornisce ancoraggi per il comfort e la sicurezza. Senza tale posizione, le strutture della civiltà e la cultura non esisterebbero. Al tempo stesso, congelare posizioni stabilite e avere la capacità di trasformazione è più difficile - particolarmente problematico quando un certo tipo di trasformazione può essere necessaria. Un movimento evolutivo spontaneo allenta queste posizioni congelate e permette di spostare le posizioni. Con le enormi sfide che oggi il nostro pianeta affronta, sembra indispensabile che noi stessi possiamo adeguarci con una tale forza evolutiva. Ciò significa meno fissità. Tuttavia il distacco non è la risposta. E’ facile perdersi in una proliferazione di posizioni alternative praticamente su qualsiasi argomento e reagire volendosi staccare da tutti.

Ma anche questo è un tipo di sistemazione - in questo caso, in una posizione di “non posizione”. E’ possibile essere semplicemente presente con, e aperta a, ciò che è senza lo scudo protettivo che crea posizioni? Credo che tale presenza sia possibile e possa essere ciò che il movimento evolutivo chiama evoluzione in questo momento della nostra storia. Ma che cosa ci invoglierebbe a lasciare le nostre posizioni e la sicurezza che promettono? Essere veramente presente è come essere nudo, e le posizioni sono come l’abbigliamento, che offre comfort, sicurezza e, soprattutto, un senso di identità. Se potessimo vedere questo abbigliamento come un districarsi effimero, però, potremmo non prenderlo troppo sul serio.

Nagarjuna, un saggio buddista del secondo secolo d.C., ha dimostrato attraverso una analisi dialettica come ogni e qualsiasi posizione sono instabili e internamente contraddittorie, e spontaneamente si dipanano. Il suo approccio è molto simile a quello dei decostruttivisti postmoderni, con una fondamentale differenza. [vedi nota su Nagarjuna in fondo] I decostruttivisti mostrano come ogni credo o posizione può essere decostruita nella sua linguistica e presupposti culturali, che a sua volta possono essere decostruiti in ulteriori linguistica e presupposti culturali, e così via all’infinito. Da questo, essi concludono che siamo sempre coinvolti in una rete di presupposti o prospettive reciprocamente dipendenti e che la libertà di credo e di posizioni è quindi impossibile. Al contrario, l’obiettivo di Nagarjuna è la liberazione da credi e posizioni e dalla sofferenza che proviene dall’attaccamento ad essi. Il suo approccio punta ad una via fuori dalla difficile situazione postmoderna, dimostrando che tutte le credenze e le prospettive sono vuote - prive di significato essenziale.

Così facendo, egli dimostra come tutte le posizioni, quando siano indagate abbastanza in profondità, implicano i loro opposti e quindi in ultima analisi sono auto-contraddittorie. Ad esempio, teismo e ateismo coinvolgono credenze che sono mutuamente dipendenti. L’affermazione secondo cui Dio non esiste afferma implicitamente la possibilità che sia vero l’opposto, Dio esiste (senza una tale possibilità, non vi è alcun senso nel fare la domanda). Ma, naturalmente, affermare la credenza che Dio esiste implicitamente afferma la possibilità del suo opposto, l’ateismo. Allo stesso modo, tutte le convinzioni e le posizioni, quando sono affermate come verità assolute, implicano la presenza di proprie contraddizioni e quindi lasciano senza mezzi affidabili per affermare coerentemente niente! La liberazione dalle grinfie di posizioni, quindi, dovrebbe essere garantita e rapida.

Purtroppo, la logica non è sufficiente perché si verifichi la liberazione. La consapevolezza è necessaria per portare la luce alle ombre nelle nostre menti dove gli opposti di ciò che affermiamo sono in agguato minacciando di esprimere dubbi sulle nostre certezze. La sfida per la consapevolezza è che la psiche moderna è complessa e multilaterale. Il gioco di inconscio e conscio mantiene gli strati ed i compartimenti separati e rende possibile mantenere posizioni contraddittorie imperturbate. Ogni volta che affermiamo una convinzione, per esempio, tendiamo a negare la sua contraria eliminandola dalla consapevolezza. La forza di una tale messa al bando può variare da una drastica repressione, in cui la posizione respinta diventa assolutamente inconcepibile, ad una momentanea soppressione, dove la posizione respinta è messa da parte, ma ancora disponibile per il riesame e per un possibile ritorno alla consapevolezza. Il potere e la rilevanza dell’insegnamento di Nagarjuna emergono alla vita per il nostro tempo in cui si è espansa fino ad includere questa complessa dimensione psicologica. E la messa a fuoco non è su credenze o posizioni, ma su come noi ci relazioniamo con esse, il che coinvolge le modalità della coscienza. In ogni dato momento incarniamo una delle tre modalità della coscienza.

1. Nella prima modalità, la consapevolezza è catturata da qualsiasi convinzione che si abbia sul momento; non vi è la consapevolezza di altre prospettive. Pensare è dominato da una o l’altra logica, e le credenze e le posizioni sono ritenute assolutamente vere o assolutamente false. Questa modalità è evidente nella prima delle due principali tendenze in gioco nella nostra coscienza collettiva - verso la rigidità e la stasi. Ci riferiamo a questa modalità come credenza assoluta.

2. Negli ultimi decenni, c’è stato un cambiamento verso una più ampia e più inclusiva modalità di coscienza, evidente nell’altra grande tendenza nella nostra coscienza contemporanea collettiva - verso entrambi / e di pensiero, che afferma che le verità sono relative ad una prospettiva e riconosce che esistono molteplici prospettive. In questa modalità, la consapevolezza non è del tutto catturata da una convinzione ma è distratta dalla diversità delle possibilità e resta in gran parte assorbita nella riflessione e nell’immaginazione. Chiamiamo questa modalità conoscere relativo.

3. Una terza modalità è presentata nel movimento della dialettica di Nagarjuna, anche se non è associata con essa una tendenza. Essa non si identifica con una prospettiva e non afferma né nega credenze. Piuttosto, parla a quei momenti in cui la consapevolezza non è divisa in soggetto e oggetto, né allegata ad alcuna cosa, ma invece abbraccia e pervade tutto, non vedendo solo le cose, ma anche le nostre opinioni e le prospettive di queste cose. In questa modalità, le prospettive (compresa la propria) diventano trasparenti per la consapevolezza: come prendono forma le credenze si vede nel momento in cui sorgono.

Mentre la modalità conoscenza relativa accetta le convinzioni e le posizioni come in possesso di limitate verità, questa terza modalità le vede del tutto come illusioni, creazioni della mente che non sono né vere né false rispetto ad alcuno standard diverso dal loro. Noi potremmo chiamare questa chiara consapevolezza. La sua libertà e la spaziosità sono ostruite da accettazione o rifiuto, come nella seguente citazione da Long Pa-Chen, un famoso saggio Tibetano:
Dal momento che è nient’altro che apparenza Perfetto nell’essere quello che è, Avendo nulla a che fare con il bene o il male, L’accettazione o il rifiuto, Si può anche scoppiare in risate.

Chiara consapevolezza al di là della limitazione delle prospettive è possibile per tutti noi. Alcuni l’hanno gustata, ancora a molti ciò sembra non familiare e quindi sospetto. Il costruttivismo dei tempi moderni e l’analisi decostruttiva hanno ammaestrato le nostre menti ad essere scettiche rispetto al concetto che uno può funzionare o sapere qualcosa di tutto senza una prospettiva. Questo condizionamento tende a solidificare le modalità del conoscere relativo in una posizione conosciuta come relativismo. Il relativismo afferma l’inevitabilità della molteplicità di prospettive o posizioni come una verità assoluta. Nonostante il paradosso di tale affermazione, il relativismo è oggi ampiamente abbracciato dal mondo accademico e altre persone colte. Ma come tutte le posizioni essa è instabile a causa delle sue contraddizioni interne e darà luogo al suo opposto nel ciclico corso di credenze e posizioni.

Possiamo vedere quanto sta accadendo in molte sfaccettature della vita contemporanea in cui il relativismo è preminente. Questo è evidente, per esempio, nel mantra ampiamente ripetuto nel mondo accademico, nella politica e nei media che “ogni problema ha due lati”. L’implicazione è che, in qualche modo, entrambe le parti sono vere, o almeno meritano uguale considerazione. Ad esempio, nei media principali, la formula non si usa solo per discutere le questioni, ma anche nel riportare informazioni fattuali si afferma "che avere due teste parlanti presenta opinioni opposte".

Così non importa se il peso delle prove scientifiche o l’analisi logica favorisca una prospettiva; la formula détta che entrambi i punti di vista sono presentati come equivalenti! E chi decide ciò che conta come prova o analisi logica? Esso è tutta una questione di prospettiva! Tali conflitti di posizione si verificano nella nostra vita individuale, come tale. Ci teniamo a credenze e approfondimenti su noi stessi e altri in modo assoluto e rigido e respingiamo il contrario così veementemente come un fondamentalista difende la sua fede o ideologia. Diciamo che sei preso in un conflitto tra un ideale per cui ti sforzi di essere (per esempio, “Vorrei essere più generoso e amorevole nei confronti di mio marito / moglie”) e come ti prendi per ciò che sei effettivamente (“Io sono piccolo, geloso, insicuro, egoista”). La tensione e la confusione, sia interne che esterne, sono difficili da sopportare e con ogni probabilità farai strada ad una rapida affermazione di una parte o l’altra o a qualche versione sintetizzata di entrambe. Ma prima o poi anche questa soccombe al suo contrario, generando un ciclo senza fine di auto-ruminazione o dubbio. La convinzione, non scelta, qualora sepolta nell’inconscio o che svolazza a disagio al disotto della tua coscienza, in definitiva viene fuori e colpisce il tuo rapporto o penetra nella tua consapevolezza e là ti tormenta.

Con il relativismo, la neutralità postmoderna ha sostituito la presunta obiettività, e la neutralità è venuta a significare che spetta a voi la scelta. Ma i criteri in base ai quali scegli la tua verità vengono in ultima analisi da te - se si crede nel libero arbitrio. Da qui, c’è un breve passo per la realizzazione di qualunque cosa si decida che non ha alcun significato o importanza al di là del fatto che tu decida in tal senso. Possiamo così vedere come il relativismo, quando porta abbastanza lontano, priva di tutte le prospettive di significato e può peggiorare in un atteggiamento nichilista del niente-va-e-niente-importa. E allora la disperazione e il cinismo del nichilismo può fare strada all’assolutismo, che poi cede il passo al. . . E in questo modo la ruota del samsara gira in tondo. La dialettica di Nagarjuna espone la dinamica che tiene la ruota che gira. Nel quadro generale, le nostre posizioni e credenze sono però creative espressioni della coscienza in evoluzione. Vediamo come possono essere tali, come il risveglio da un incantesimo; non c’è più la necessità di affermare o negare una convinzione come se si trattasse di assolutamente vero o falso.

Tali risvegli possono portarci fuori dalla necessità di prendere una posizione "giusta" nel mezzo della vita quotidiana. Si consideri nuovamente l’esempio sopra di tensione e di confusione quando si trovano in conflitto le convinzioni su di te. Se riuscite a ricordare un momento nella vostra vita, potrete apprezzare il modo inquietante in cui ciò è stato - e come volevate uscirne disperatamente. Che cosa succede se invece di correre via dalla confusione stai con essa senza la pressione di scegliere? Tu allora abbracci entrambe le parti del conflitto e le emozioni collegate a ciascuna, senza favorirne una o contorcerti in una posizione che affermi che entrambe “in qualche modo” sono vere. Ora la luce della consapevolezza splende su entrambi i lati del conflitto senza affermarne o rifiutarne alcuno. Potresti smettere nel tuo inseguire tracce con un sorriso sul viso, seguito da uno spontaneo aha! Descrivo un momento di conoscenza che ci dà uno squarcio di chiara consapevolezza. Le scoperte interiori tipicamente seguono uno stallo di qualche tipo. Quando chiamiamo a raccolta il coraggio o la resistenza o qualunque cosa cerchi di rimanere presente di fronte a un conflitto o stallo, stiamo incarnando la modalità del conoscere relativo. E quando si incarna questa modalità pienamente, ciò apre alla chiara consapevolezza naturalmente e spontaneamente. Il più importante è il momento in cui la conoscenza .accade. - non che cosa potremmo dire su di essa poi. Per quella persona in quel momento, non vi è letteralmente “nulla qui” - non prospettive e niente che possa essere identificato o descritto attraverso una prospettiva. Ma fuori da quel “nulla”, emerge qualcosa di assolutamente nuovo e creativo.

Una cliente in psicoterapia mi ha detto recentemente che il suo matrimonio di sei anni era in una spirale discendente. Suo marito lamentava che lei è supercritica e vede difetti in lui. Anche se lei razionalizzava che suo marito la provocava, lei ha anche ammesso che sempre più spesso, “qualcosa mi prende” nella dinamica tra di loro. Qualche tempo più tardi, mentre esploravamo il suo rapporto con sua madre, lei si fermò nelle sue ricerche, rimase vacante per un secondo o due, e poi sussurrò in shock, “Wow”! Per tutti questi anni sono stata la mia mamma e non lo sapevo! Sono stata verso mio marito proprio come lei ha agito nei confronti di mio padre.

Abbiamo avuto un momento un po’ più lungo, come un nuovo modo di essere, nato dalla grande apertura in quell’indugiare. Momenti di conoscenza, quando vediamo qualcosa in un modo che non abbiamo mai visto prima, sono familiari a molti di noi. Essi possono venire in tutti i tipi di situazioni - mentre laviamo i piatti, per esempio, o passeggiamo nel parco. Purtroppo, di solito essi non permangono. Abbastanza presto una nuova posizione si congela in uno sforzo per catturare o integrare il significato di tale visione, e uno ricade in una versione aggiornata di identità o di modo di essere. Ma non importa quanto lunga o breve sia la loro durata, questi momenti di apertura testimoniano la vitalità e il potere del movimento evolutivo all’interno della nostra coscienza. E' davvero possibile operare con tale apertura nel mondo? E' possibile, contrariamente al detto popolare postmoderno, essere senza prospettive? Istanze di intuizione ci dicono che lo è. Ma possono quelle aperture trattenersi più a lungo di un momento che passa? Può il potere di trasformazione di tali apertura farsi più intenso? E cosa più importante, tale apertura può esservi a livello di discorso e di azione condivisi? Sembra che nel nostro tempo, la coscienza si imperni su un fulcro.

Da un lato vi è il relativismo e l’infinita giocoleria delle diverse prospettive che possono paralizzare l’azione. Dall’altra parte vi è la possibilità di azione che scaturisce direttamente dal vedere che cosa c’è nel momento e ciò che è necessario. Ma una grande consapevolezza è necessaria perché questo accada, e questo è come una caduta libera. Chi sceglierebbe di avere tolta la terra da sotto le proprie posizioni? Comprensibilmente, la paura di tale caduta libera ci tiene aggrappati alle posizioni o a cedere al relativismo o andare alla deriva verso il nichilismo e da lì all’assolutismo - intorno alla ruota che gira. L’insegnamento di varie tradizioni ci dice che ci vuole una grande quantità di saggezza e di amore per trasformare in chiara consapevolezza. L’amore e la saggezza lavorano sinergicamente e in ultima analisi non sono separati. La parola amore evoca emozioni di cura e di calore, forse anche desiderio.

Ancora, in alcune circostanze le persone a volte mettono da parte le loro paure e si espongono, forse, a grande rischio, per salvare la vita di uno straniero. In tali occasioni, si sono spostati verso ciò che si sente come una più grande dimensione di amore che si manifesta, con un coraggio che abbraccia e trascende le preoccupazioni per se stessi. Tale coraggio è necessario per essere pienamente presenti ai nostri conflitti interiori, come tali. Infatti, che cosa ci ispira o ci aiuta ad essere presenti a quello che ci fa più paura o detestiamo se non un amore coraggioso? Essere presenti in questo modo permette di vedere chiaramente quello che c’è. Questo vedere chiaramente è la saggezza. Più chiaramente e più profondamente vediamo ciò che è lì, quanto più presenti siamo ad esso. In questo modo, amore e saggezza lavorano insieme. La saggezza vi racconta di cosa avete bisogno per fare; l’amore vi spinge ad agire. Dove possiamo trovare questo tipo di amore e di saggezza? Essi non sono il genere di cose che si possono “avere”, molto meno fabbricarli attraverso regimi di automiglioramento spirituale, il che non vuol dire che la pratica spirituale, soprattutto quando siamo presi in un modo che ci scoraggia con preoccupazione, non possa facilitare la sintonizzazione di amore e di saggezza. La buona notizia è che non abbiamo bisogno di provare a catturarli o produrli

(1) Nota su Nâgârjuna
Nagarjuna [c. 150 . 250 d.C. - è stato un monaco indiano buddhista, filosofo e fondatore della scuola dei Mâdhyamika e patriarca delle scuole Mahâyâna]. N. è uno dei più importanti filosofi dell'India di tutti i tempi e considerato uno dei più importanti del mondo. Ne ha anche trattato ampiamente Ken Wilber in Sex, Ecology, Spirituality [vedi quanto riportato in Ken Wilber, una sintesi del pensiero, Alba Magica Ed. 2005, p.97, 98, 465].
La tradizione lo vuole abate di Nâlandâ, ma si ritiene che poi abbia comunque trascorso buona parte della sua vita a Srivapata, in un monastero fatto costruire sulle rive del Fiume Krsna dal re suo amico Gotamiputra (della dinastia dei Satakarni), a cui Nagarjuna indirizzò due epistole (Suhrllekha e Ratnavali) giunte fino a noi. La sua opera di maestro della scuola dei Mâdhyamika, da lui fondata a Nâlandâ, fu continuata da Âryadeva, suo discepolo diretto nonché successore come abate di Nâlandâ. Per Nagarjuna, il Buddha Shakyamuni aveva indicato, oltre l’impermanenza temporale, una ulteriore qualità nell’anatman dei fenomeni: essi erano vuoti anche di una loro stessa identità in quanto dipendono uno dall’altro sul piano temporale del presente, dell’immediato: esiste A solo in quanto esiste anche un non A. Tutti i fenomeni (dharma) sono quindi privi di identità, sono vuoti di identità. Tutti i dharma, secondo la lettura dell’insegnamenti del Buddha da parte di Nâgârjuna, sono vuoti: poiché nessun fenomeno possiede una natura indipendente, si può dire che tutto ciò che esiste è vuoto. L’esperienza della vacuità è la via che porta alla liberazione. Ma la vacuità non può essere conosciuta con il pensiero ordinario (o convenzionale) che tratta dei fenomeni come se fossero indipendenti e stabili, dotati di natura immutabile e certa. Gran parte dell’opera di Nâgârjuna consiste pertanto in una critica raffinata delle diverse dottrine che sottintendono l’esistenza dei fenomeni in quanto tali, e che vengono per questo ridotte all’assurdo. Da parte sua, Nâgârjuna non presenta alcuna dottrina, poiché l'esperienza della vacuità non è compatibile con alcuna costruzione filosofica. L’idea stessa della vacuità rischia di essere pericolosa, se la vacuità viene entificata. La vacuità richiede, ed è, la rinuncia ad ogni opinione. Il Buddha Shakyamuni aveva messo in guardia dall’assolutizzare la propria dottrina, considerandola altro che un semplice mezzo per raggiungere la liberazione ("una zattera per traversare un fiume, che va abbandonata appena si è arrivati all’altra sponda"). Interpretando questo aspetto del messaggio del Buddha, Nâgârjuna sottopone a critica tutti i concetti centrali del Buddhismo operando la distinzione - importante per tutto il Buddhismo Mahâyâna - tra due verità: quella relativa e quella assoluta (paramartha satya) che il buddhista "abbraccia" quando mette in moto la Ruota della Legge, fino a quel momento il buddhista conosce solamente le "quattro nobili verità" (sans. catvâri-ârya-satyâni), ma non le abbraccia, illudendosi che esistano davvero, in questo modo infatti aderisce solo alla “verità relativa” del mondo. La totalità delle scuole mahâyâna e mahâyânavajray âna inseriscono Nâgârjuna tra i loro patriarchi fondatori. Egli è considerato come colui che, avendo insegnato la dottrina della vacuità (úunyâtâ), ha messo in moto il secondo giro della Ruota del Dharma (dharmacakra). Per questa ragione nella iconografia buddhista mahâyâna è rappresentato con la protuberanza cranica (u??î?a) uno dei Trentadue segni maggiori di un Buddha.

L’amore e la saggezza sono proprio qui, tutt’intorno a noi, in abbondante approvvigionamento, inerente al processo evolutivo di cui noi incluse le nostre prospettive e posizioni - siamo una parte. Ricordate un momento in cui avete visto qualcosa di familiare, forse un fiore o un uccello o una coka, come se fosse la prima volta, come se foste assorbiti in quel magico e totalmente dimenticato te? Una vera e propria indagine coinvolge il donarsi completamente all’oggetto dell’indagine, il che significa dimenticare se stessi. Dimenticare se stessi e abbracciare pienamente ciò che lì, è amore. Discernere con chiarezza e precisione ciò che è lì, è saggezza. Entrambe sono presenti quando l’attenzione è completa e indivisa. Il meglio dell’indagine scientifica comporta tale attenzione, e noi tutti siamo capaci di ciò. Un’azione corretta nasce spontaneamente dall’attenzione indivisa, come i nostri più creativi scienziati e artisti possono testimoniare. Ci saranno sempre prospettive. Esse sono necessarie per la costruzione di sistemi di accumulo di conoscenze e per le loro applicazioni. Ma quando vi è saggezza e amore, possiamo fare di più che costruire sistemi e scegliere o sintetizzare tra prospettive; siamo in grado di muoverci attraverso esse [le prospettive; ndr] per un’azione creatrice che risponda in modo appropriato a qualsiasi circostanza presenti il mondo. A proposito della trasformazione della coscienza del nostro tempo, la recente elezione presidenziale degli Stati Uniti è considerata da molti come storica non solo perché è stato eletto un Afro Americano presidente di questo paese, ma anche a causa della diffusa sensazione che egli può aiutare a introdurre qualcosa di nuovo e assolutamente necessario nella nostra coscienza collettiva.

Nel corso della campagna, Obama ha vanificato molti sapientoni e politici, rifiutandosi di articolare la sua campagna di promessa di speranza in termini di “posizioni”. Eppure la gente ha risposto, e non ai programmi e alle piattaforme, ma all’anticipazione di azione adeguata alle sfide che abbiamo di fronte. Naturalmente, questa speranza può essere alimentata da proiezione e pii desideri e, alla fine, può anche essere sopraffatta dalla dimensione di queste stesse sfide. Effimera, viziata e transitoria, come può essere, tuttavia questa massiccia mobilitazione accenna a uno spostamento nella nostra coscienza collettiva che non è una questione di passare ad un’altra posizione o ideologia, ma di apertura alla vita e del suo dispiegarsi in sfide e opportunità.

Kaisa Puhakka, PhD, insegna psicoterapia e integrazione con la pratica Buddista come membro animatore della facoltà del California Institute of Integral Studies. Lavora anche con pazienti e alla supervisione di studenti e internisti in pratiche private. Il suo personale percorso di ricerca va dai testi di Dzoghen a Krishnamurti, alle pratiche vipassana e zen, tra le altre - vedi
http://www.ciis.edu/Search_Results.html?q=KAISA%2BPUHAKKA