Il termine yoga è di vasta portata: oggi è presente non solo nella cultura asiatica, ma in quella di tutti i continenti, e capire cosa significhi è una priorità poiché esso viene spesso usato per indicare attività che con lo yoga hanno poco a che fare. In questa indagine non si può prescindere dagli Yogas di Patañjali, che sono il principale testo filosofico di riferimento dello yoga contemporaneo. Studiando gli Yogas , ci si imbatte nella teoria dei klesa, il cuore dell’insegnamento di Patañjali, secondo cui yoga, lungi dal significare “esecuzione di posture”, è un metodo che libera l’individuo dalla sofferenza, la cui origine risiede in cinque afflizioni mentali, appunto i klesa: ignoranza, senso dell’io, attaccamento, repulsione e paura della morte. 

Ogni volta che entriamo in una posizione yoga, non solo attiviamo il nostro sistema corpo-mente-spirito e una profonda connessione con noi stessi, ma ci ricolleghiamo a una tradizione filosofica e religiosa millenaria. Questo libro, proseguendo nel percorso avviato dagli autori con "I Significati Mitologici delle Posizioni Yoga", fa luce sull'origine di 40 asana avanzati, offrendo al praticante l'opportunità di arricchire la propria esperienza di nuove suggestioni e consapevolezze. Ciascun asana è ricondotto a uno o più racconti degli antichi testi sacri e della tradizione orale e accompagnato sia dalle posizioni preparatorie più adatte a favorirne la corretta esecuzione sia da quelle da eseguire in chiusura come compensazione del lavoro svolto.

Karma Chagmé Rinpoche, monaco tibetano vissuto nel XVII secolo, a seguito di un ritiro di trentun anni, compose la sua opera principale, intitolata "Significativo da Ricordare". Sono qui tradotte le parti fondamentali di questo lavoro, riguardanti le istruzioni pratiche principali sulla Mahāmudrā e sull’Atiyoga. I testi sono arricchiti dal commentario che Gyatrul Rinpoche espose oralmente al centro buddhista di San Francisco. Perché oggi abbiamo bisogno di leggere testi alti e profondi come gli insegnamenti del buddhismo tibetano? Che rilevanza hanno nel presente? Una parte della risposta arriva proprio da un commento di Gyatrul Rinpoche, lama tibetano che detiene oggi lo stesso lignaggio di Karma Chagmé:

Se ci si avvicinerà alle parole di Nisargadatta con la giusta concentrazione, sembrerà di essere seduti alla sua presenza e di ascoltare il suono vibrante della sua voce: i suoi discorsi conservano nel tempo il potere di trasformare chi legge. In un’epoca in cui non esisteva la possibilità di registrare i discorsi di Nisargadatta, un ruolo di fondamentale importanza ebbero le persone che si occuparono di trascrivere le parole del Maharaj. Per circa vent’anni Nisargadatta parlò quasi tutti i giorni ai discepoli presso la sua casa, divenuta il suo ashram, e Jayashri Gaitonde, assieme al marito Mohan, non mancò mai a un incontro. Colpita profondamente dalla forza penetrante di quelle parole, iniziò ad annotarle, portando avanti per anni un instancabile lavoro di trascrizione. Dopo la morte del maestro, riportò quegli appunti su un quaderno e si rese conto di aver raccolto un materiale di inestimabile valore. 

Cina, inizio XVII secolo. Il funzionario imperiale Yuan Liao-Fan scrive per il figlio un compendio di sapienza taoista in cui racconta come è riuscito a diventare l’unico vero artefice del proprio destino. Da ragazzo, infatti, Liao-Fan si era imbattuto in un vecchio saggio che aveva indovinato così dettagliatamente il suo passato, il suo presente e il suo futuro da condizionarlo nel profondo, facendogli perdere l’entusiasmo e la voglia di impegnarsi in qualsiasi cosa. 

Che in Tibet esista una forma di yoga autoctono può sorprendere persino chi conosca il bön e il buddhismo tibetani, giacché gli insegnamenti giunti dal Tibet in Occidente, anche in tempi piuttosto recenti, si concentrano per lo più sulle pratiche di addestramento mentale, come la concentrazione e la visualizzazione. Dal punto di vista tibetano, quella del movimento magico è una tecnica per potenziare la meditazione rimuovendo gli ostacoli mentali e fisici, ma al lettore occidentale non deve sfuggire che nelle discipline asiatiche la ‘magia’ non ha molto a che fare con incantesimi e sortilegi, riguarda piuttosto gli stati interiori di trasformazione. 

Le quattro applicazioni della presenza mentale sono al centro degli insegnamenti di base del Buddha sulla coltivazione della visione profonda. Egli le descrive come un sentiero diretto in grado di condurre immediatamente alla liberazione, alla guarigione totale e irreversibile di tutte le afflizioni mentali. Il Buddha formulò le quattro applicazioni strette della presenza mentale come un antidoto ai quattro fraintendimenti abituali che generano sofferenza nella vita di ogni giorno: confondere l'aggregazione dei fenomeni fisici e mentali che chiamiamo 'corpo' con la dimora di un sé reale; scambiare per vera felicità i sentimenti suscitati dalle apparenze fenomeniche; considerare la mente come un sé reale; prendere le apparenze fenomeniche per oggetti reali. Una vita basata su questi comuni fraintendimenti alimenta inconsapevolmente un circolo vizioso di sofferenza.

Conoscere se stessi richiede di andare oltre le definizioni e oltre il pensiero, alla fine dell’io e in un perfetto stato interiore di silenzio. Il silenzio è essere ciò che si è, e in questo c’è cura, attenzione e apertura incondizionata. I pensieri, le preoccupazioni, l’agitazione, i desideri, la volontà di ottenere e raggiungere, la rabbia, la paura. Chi può dire di esserne immune? Tutto ciò costituisce il ‘rumore interiore’ di ogni individuo. Ci può essere una trasformazione completa di questo rumore, una sua fine o almeno un peso radicalmente diverso, affinché la chiarezza, la serenità e la calma possano trovare uno spazio più ampio tanto da governare in modo preponderante la nostra vita? L’assenza del rumore interiore è il silenzio, che non nasce dal controllo del pensiero, ma dalla conoscenza più profonda di se stessi. Da qui diventa possibile il pensiero sano, un pensiero che si muove unicamente dallo spazio interiore del silenzio. E nel silenzio che hanno radici un pensiero ordinato, la comunicazione e l’ascolto.

Questa nuova edizione del "Buddhismo come atteggiamento mentale" è stata completamente rivista ed è stata ampliata dall’autore con la traduzione dal tibetano di tre brevi testi di Atisa. La vera natura della realtà, secondo una classica metafora buddhista, è simile a quella dell’arcobaleno: quanto più la si esamina da vicino, tanto più svanisce alla vista. I fenomeni, nell’ipotesi buddhista, non esistono in modo oggettivo e indipendente dalle nostre percezioni: c’è in essi una componente soggettiva senza la quale non esisterebbero. Una simile affermazione scuote le fondamenta stesse della visione occidentale della realtà. 

La prospettiva del miracolo per chi si trova in situazioni di difficoltà estreme e della ricompensa ultraterrena per chi continua a mantenere la fede in ogni frangente è un topos comune a molte religioni e culture. Il "Pophwa yonghom-jon" ("Racconti miracolistici del Sūtra del Loto") è la raccolta di centodiciotto storie, compilata in Corea dall'altrimenti sconosciuto monaco Yowon alla fine del periodo Koryo (918-1392) e incentrata sulla fede nel potere supremo del Buddha, che premia, consola e scaccia gli spiriti malvagi attraverso l'opera dei ministri del suo culto. Il testo, che attinge a fonti cinesi e coreane molto più̀ antiche, viene qui tradotto per la prima volta in Occidente ed è un esempio emblematico della ricchissima, ma ancora poco conosciuta, letteratura agiografica del buddhismo. 

Questo libro è un'introduzione alla tradizione buddhista nota come dzogchen e atiyoga.

Consiste nella traduzione commentata di alcuni brevi insegnamenti di tre maestri tibetani appartenenti in successione al medesimo lignaggio di trasmissione: Patrul Rinpoche, Jigme Gyalwai Nyugu e Jigme Lingpa.

Il primo testo ha la rara qualità di enucleare in pochi versi incisivi il cuore imperituro dello dzogchen.

Secondo Patrul Rinpoche, questi consigli essenziali riguardano il punto principale della pratica: "Prendete dimestichezza col punto chiave della comprensione della dissoluzione naturale!

Se conoscete questo punto fondamentale, non avete bisogno di un altro modo di vedere e di un'altra meditazione". I pensieri e le emozioni che alimentano l'ignoranza, il desiderio, l'avversione, l'invidia e l'orgoglio, le afflizioni principali, dovrebbero dissolversi da se stessi, in modo naturale, grazie al riconoscimento diretto della vera natura della coscienza, la consapevolezza di sé.

Chiunque si incammini lungo una via spirituale si confronta con domande urgenti e ben precise, che cambiano natura a seconda delle diverse fasi del percorso. Per cinquant’anni ‘Bhante G.’, attraverso le sue risposte, ha fornito insegnamenti su tutti i temi centrali nell’evoluzione spirituale dell’essere umano. Nulla è più prezioso per un praticante che trovarsi in presenza di un grande maestro e rivolgergli in prima persona le domande più urgenti sul proprio percorso spirituale. Non meno prezioso, per chi non ha avuto quel privilegio, è poter accedere alle risposte che il maestro ha dato ad altri studenti di meditazione. Quanto sforzo è necessario per meditare? Come gestire il dolore e la gioia durante la meditazione? Che rapporto intercorre tra distacco e compassione? Chi sono gli amici spirituali? Quali sono i pericoli dell’attaccamento? Che rapporto c’è tra buddhismo e psicologia occidentale? Come gestire la paura e la rabbia? Come affrontare la morte e la perdita di chiesi ama? 

Questo libro è il frutto di una serie di meditazioni effettuate prevalentemente di notte in condizione di semi veglia e di semi sonno, in quella zona liminale dove i due stati, della veglia e del sonno, si incontrano e si riconoscono recuperando tutta la confidenza e l’intimità, come potrebbero fare due vecchi amici che non si frequentano più da tempo ma sanno di ricordarsi pienamente l’un dell’altro appena arriva l’occasione di rincontrarsi. Un’attenzione cosciente ha mantenuto veglia e sonno distinti ma contemporaneamente uniti grazie alle meditazioni che, man mano, si facevano sempre più profonde. Queste meditazioni utilizzano sempre la sacra immaginazione e il nostro cuore come sede, luogo e principio di accoglienza della nostra anima e di tutto il Creato.