Il vero viaggio di scoperta non consiste
nel cercare nuove terre ma nell'avere nuovi occhi.
home | Dossier | News ed Eventi | FioriGialli Edizioni | Libreria | Musica & Video | Bazaar | Newsletter | Ecocredit | Pubblicità | Mappa | contatti  
I SENTIERI DELL' ESSERE
Le mille Vie della Spiritualità
I SENTIERI DELL' ESSERE
LA PRATICA DA SEGUIRE
Un monaco chiese a Dong-Shan:
C'è una pratica che le persone debbano seguire?
Dong Shan rispose:
quando diventi una vera persona c'è una tale pratica.
Sai essere freccia, arco, bersaglio?
<b>Sai essere freccia, arco, bersaglio?

Sai essere freccia, arco, bersaglio?
Conosci la sequenza delle costellazioni?
La fusione dell'idrogeno in elio?
Sai misurare la tua integrità?
Se rispondi
Avrai l'immortalità.

Laura Scottini

MEDITAZIONE TAOISTA
<b>MEDITAZIONE TAOISTA </b>





 

Chiudi gli occhi e vedrai con chiarezza.
Smetti di ascoltare e sentirai la verità.
Resta in silenzio e il tuo cuore potrà cantare.
Non cercare il contatto e troverai l'unione.
Sii quieto e ti muoverai sull'onda dello spirito.
Sii delicato e non avrai bisogno di forza.
Sii paziente e compirai ogni cosa.
Sii umile e manterrai la tua integrità.

 

IL VUOTO CHE DANZA
IL VUOTO CHE DANZA










di H.W.L. Poonja


Rimani ciò che sei ovunque tu sei.
Se fai così, saprai immediatamente
di essere Quello che hai cercato
per milioni di anni.

Non c'è ricerca,
perchè si cerca solo qualcosa che si è perso.
ma quando niente è andato perduto
non ha senso
cercare qualcosa.

Qui semplicemente Stai Quieto.
Non formare nemmeno un pensiero nella mente.
Allara saprai
Chi sei realmente.

per tre motici la ricerca e la pratica
sono follie fuorvianti
sono l'inganno della mente
per posporre la libertà.
Continua...

PAROLE SU DIO
PAROLE SU DIO

di Simone Weil

Non è dal modo in cui un uomo parla di Dio, ma dal modo in cui parla delle cose terrestri, che si può meglio discernere se la sua anima ha soggiornato nel fuoco dell’amore di Dio. … Così pure, la prova che un bambino sa fare una divisione non sta nel ripetere la regola; sta nel fatto che fa le divisioni.

Il bello è ciò che si desidera senza volerlo mangiare. Desideriamo che sia. Restare immobili e unirsi a quel che si desidera senza avvicinarsi. Ci si unisce a Dio così: non potendosene avvicinare. La distanza è l’anima del bello.

Nella prima leggenda del Graal è detto che il Graal, pietra miracolosa che in virtù dell’ostia consacrata sazia ogni fame, apparterrà a chi per primo dirà al custode della pietra, il re quasi paralizzato dalla più dolorosa ferita: “Qual è il tuo tormento?”. La pienezza dell’amore del prossimo sta semplicemente nell’essere capace di domandargli: “Qual è il tuo tormento?”, nel sapere che lo sventurato esiste, non come uno fra i tanti, non come esemplare della categoria sociale ben definita degli “sventurati”, ma in quanto uomo, in tutto simile a noi, che un giorno fu colpito e segnato dalla sventura con un marchio inconfondibile. Per questo è sufficiente, ma anche indispensabile, saper posare su di lui un certo sguardo. Continua...
I BAMBINI
DAGLI OCCHI DI SOLE

I BAMBINI<br> DAGLI OCCHI DI SOLE










Vidi i pionieri ardenti dell’Onnipotente
superando la soglia celeste che è volta alla vita
discendere in frotta i gradini d’ambra della nascita;
precursori d’una moltitudine divina,
essi lasciavano le rotte della stella del mattino
per l’esigua stanza della vita mortale.

Li vidi traversare il crepuscolo di un’era,
i figli dagli occhi di sole di un’alba meravigliosa,
i grandi creatori dall’ampia fronte di calma,
i distruttori possenti delle barriere del mondo
che lottano contro il destino nelle arene della Sua volontà,
operai nelle miniere degli dei,
messaggeri dell’Incomunicabile,
architetti dell’Immortalità.

Nella sfera umana caduta essi entravano,
i volti ancora soffusi della gloria dell’Immortale,
le voci ancora in comunione coi pensieri di Dio,
i corpi magnificati dalla luce dello spirito,
portando la parola magica, il fuoco mistico,
portando la coppa dionisiaca della gioia,
Continua...
IL SEGRETO DELLE STELLE CADENTI
IL SEGRETO DELLE STELLE CADENTI

di Maurizio Di Gregorio

Tutti cerchiamo qualcosa. Se lo cerchiamo nel mondo materiale pensiamo di trovarlo all’esterno di noi stessi. Se lo cerchiamo nel mondo spirituale siamo portati a credere di poterlo trovare all’interno di noi. Una massima dice: la risposta è dentro di te. Una battuta invece dice: la risposta è dentro di te, ma è sbagliata. Ambedue le affermazioni sono vere perché si riferiscono a due esseri diversi. Uno vero e l’altro falso. Come si fa a sapere quale é l’Io interiore che contiene tutte le risposte della vita? Dalla felicità. Nel primo caso si sa solo che si è felici, sia pure per un attimo, si è completamente, immensamente e interamente felici e più correttamente si dovrebbe chiamarla beatitudine. Nel secondo caso sappiamo solo, che a dispetto di ogni altra cosa, momentanea soddisfazione o eccitazione, non si è veramente felici. 
Aivanhov, definendo la natura umana, parla della coesistenza di una natura inferiore e di una natura superiore. All’interno di ognuno è una continua lotta tra due esseri (o stati di essere) in competizione che Aivanhov chiama Personalità e Individualità. “Persona “ è la maschera e in ogni incarnazione la maschera è diversa, “Individualità” è l’abitante della maschera, colui che non cambia, il vero Sé divino. La personalità è in parte ancora inesistente nel bambino ma già tracciata, si sviluppa con l’età come la trama di un tessuto e si consuma nella vecchiaia. Il risveglio dell’anima consiste nel riconoscimento del Sé interiore e nell’abbandono momentaneo della maschera della personalità. Ora anche se possiamo capire qualcosa del nostro essere maschera, né la mente, né il cuore né la volontà sono risolutivi.
E questo perché mente cuore e volontà sono una triade che esiste tanto nella natura delle Individualità quanto nella natura della Personalità.
“Chiedete e vi sarà dato, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto” Quale è, in ogni dato momento, il cuore che chiede, la mente che cerca, la volontà che agisce? La strada dell’evoluzione spirituale, cioè della evoluzione dell’essere allo Spirito, è insidiosa perché ad ogni sviluppo della Individualità segue uno sviluppo della Personalità. Differentemente il discernimento è possibile solo dal punto di vista della Coscienza Superiore che è esattamente ciò che si illumina.
Fuori da questa esperienza si persiste sempre in un tipo di coscienza media, anche se ampliata o sofisticata, una coscienza media perché media in un equilibrio precario le necessità delle due nature....Continua...
I SETTE ASPETTI DELLA NUOVA COSCIENZA
I SETTE ASPETTI DELLA NUOVA COSCIENZA
di Ervin Laszlo

Il grande compito, la grande sfida del nostro tempo è cambiare se stessi.
Questo elenco delle principali caratteristiche della nuova visione, della nuova coscienza, è scritto per stimolare la trasformazione, perché è possibile acquisire una nuova consapevolezza, perché tutti possono evolvere, tante persone l'hanno già fatto ed è diventata una conditio sine qua non della nostra sopravvivenza sulla Terra.
La prima caratteristica è l'olismo, la visione olistica, per contrastare la visione frammentaria, disciplinaria, atomistica, che separa tutto: la mente dalla natura, l'uomo e la società dalla biosfera, e tutti i campi della realtà l'uno dall'altro. La visione olistica è proprio quella comprensione Continua...
I FIGLI DELLA LUCE
I FIGLI DELLA LUCE




 


I Figli della Luce si nutrono di Pace, Libertà, Amore, Giustizia, Grazia, Benevolenza, Comprensione, Compassione, Generosità, Bontà, Luce, Verità, Positività, trasmettendo tutto questo intorno a loro. Le creature che vengono in contatto con i Figli della Luce percepiscono la Positività dell’operato della “Luce Amore” e uno stato di benessere entra in loro. Non sono consapevoli della fonte di questa Positività, ma stanno volentieri in compagnia dei Figli Luce dispensatori d’Amore.
Continua...
UNA SPIRITUALITA' ECOLOGICA
UNA SPIRITUALITA' ECOLOGICA

di Matthew Fox

L’ecologia e la spiritualità sono le due facce della stessa medaglia. La religione deve lasciar andare i dogmi in modo da poter riscoprire la saggezza del mondo.
Come dovrebbe essere una religione ecologica? Negli ultimi 300 anni l’umanità è stata coinvolta in una grande desacralizzazione del pianeta, dell’universo e della propria anima, e questo ha dato origine all’oltraggio ecologico. Saremo capaci di recuperare il senso del sacro?La religione del futuro non sarà una religione in senso stretto del termine, dovrà imparare a lasciare andare la religione. Il Maestro Eckhart, nel quattordicesimo secolo disse, “Prego Dio di liberarmi da Dio”. Per riscoprire la spiritualità, che è il cuore autentico di ogni religione vera e fiorente, dobbiamo liberarci dalla religione. Sembra un paradosso. La spiritualità significa usare il cuore, vivere nel mondo, dialogare con il nostro sé interiore e non semplicemente vivere a un livello organizzativo esterno.
E. F. Schumacher, nel suo profetico modo di scrivere, disse, nell’epilogo di Piccolo è bello, “Dappertutto la gente chiede, ‘Cosa posso fare praticamente?’ La risposta è tanto semplice quanto sconcertante, possiamo, ciascuno di noi, mettere in ordine la nostra casa intima, interiore. Per far questo non troviamo una guida nella scienza o nella tecnologia, poiché i valori sui quali esse si poggiano dipendono sommamente dal fine per il quale sono destinate. Tale guida la si può invece ancora trovare nella tradizionale saggezza dell’umanità”.
Tommaso d’Aquino, nel tredicesimo secolo disse, “Le rivelazioni si trovano in due volumi – la Bibbia e la natura”. Ma la teologia, a partire dal sedicesimo secolo, ha messo troppa enfasi nelle parole della Bibbia, o del Vaticano o dei professori, ha messo tutte le uova nel paniere delle parole, parole umane, e ha dimenticato la seconda fonte della rivelazione, la natura!
Il Maestro Eckhart disse, “Ogni creatura è la parola di Dio e un libro su Dio”. In altre parole, ogni creatura è una Bibbia. Ma come ci avviciniamo alla saggezza biblica, alla saggezza sacra delle creature? Col silenzio. C’è bisogno di un cuore silente per ascoltare la saggezza del vento, degli alberi, dell’acqua e della terra. Nella nostra ossessiva cultura verbale, abbiamo perso il senso del silenzio. Schumacher disse, “Siamo ormai troppo intelligenti per sopravvivere senza saggezza”. Continua... 
SULL'ANARCHIA BUDDISTA
SULL'ANARCHIA BUDDISTA di Gary Snyder

Da un punto di vista buddista, l'ignoranza che si proietta nella paura e nel vano appetito impediscono la manifestazione naturale. Storicamente, i filosofi buddisti non hanno saputo analizzare fino a che punto l'ignoranza e la sofferenza erano dovuti o favoriti da fattori sociali, considerando il timore e il desiderio come fatti intrinseci alla condizione umana. Così, la filosofia buddista si interessò principalmente alla teoria della conoscenza e la psicologia fu svantaggiata, per dare più spazio allo studio dei problemi storici e sociologici. Anche il buddismo Mahayana possiede un'ampia visione della salvezza universale, la sua realizzazione effettiva si è concretizzata nello sviluppo di sistemi pratici di meditazione per liberare a una minoranza di individui da blocchi psicologici e condizionamenti culturali. Il buddismo istituzionale è stato chiaramente disposto ad accettare o a ignorare le disuguaglianze e le tirannie sotto il sistema politico che vigeva. È stata come la morte del buddismo, posto che è comunque la morte che riesce a far comprendere il significato della compassione. La saggezza senza compassione non sente dolore.
Continua...
Versione Stampabile << torna indietro

FORSE IL SILENZIO ESISTE DAVVERO



di Paolo Quircio

 Forse solo il silenzio esiste davvero.
J. Saramago (Memoriale del convento)
 
Una delle tante cose che colpiscono il viaggiatore che si reca in India per la prima volta (ma in realtà anche in quelle successive), è l’attitudine degli Indiani, tutti gli Indiani, ricchi e poveri, colti e illetterati, di pronunciare quelle che alle nostre orecchie suonano come piccole perle di saggezza. Non credo che gli Indiani siano particolarmente più saggi degli altri popoli, ma evidentemente la loro antichissima cultura li ha forniti di un sistema di pensiero diverso dal nostro, con una visione della realtà apparentemente più semplice, in effetti molto profonda.

Molti anni fa mi trovavo in un villaggio dell’India centrale, ospite di un piccolo albergo ricavato da un’ala di un palazzo Moghul quasi in rovina. Mentre aspettavamo che la cena fosse pronta, andò via la luce, cosa assai frequente nell’India rurale di quel periodo. Mohammed, il factotum che gestiva il posto, sembrava quasi contento del piccolo, momentaneo incidente e spiegò, “Nel buio si vedono tante cose”. Sembra una frase banale, e forse lo è, detta tanto per suscitare stupore in chi la ascolta. Ma a ben guardare, soprattutto per chi, come noi, vive in una società ricchissima di stimoli visivi, dalla televisione al computer, dai poster affissi in ogni angolo alle pubblicità martellanti sui giornali e anche sui cellulari, è difficile riposare gli occhi. Per non parlare poi dell’inquinamento luminoso. È ormai impossibile vedere un cielo stellato per chi vive in città. Per vedere la Via Lattea bisogna andare in posti davvero remoti, lontani da centri abitati, e non è stato sempre così. Anche in India, ormai, per vedere il cielo notturno nella sua totalità bisogna recarsi in posti fuori mano.  

Quello che abbiamo detto per gli stimoli visivi vale anche di più per quelli acustici. Viviamo in un mondo decisamente rumoroso. Oltre all’incessante rombo creato dal traffico automobilistico, siamo costantemente bombardati da musiche di sottofondo, tanto brutte quanto superflue, nei supermercati, negli ascensori, nei negozi, nei centri commerciali. Anche nella stazione della metro ci sono schermi con spot pubblicitari ad altissimo volume.

Soprattutto chi vive in città, a causa dell’alta densità di popolazione è costretto a subire in continuazione il rumore prodotto da chi lo circonda. Sembra che il mondo moderno rifugga il silenzio, anzi, sembra che rifugga l’assenza di stimoli sensoriali. Gli uomini e le donne di oggi sembrano incapaci di vivere senza un televisore acceso nella stanza, un telefonino da consultare in continuazione, musica (?) da ascoltare in ogni situazione. Il lavoro impone un’esposizione agli stimoli sensoriali continua. Il tempo libero è anche peggio, ristoranti affollati e chiassosi, pub e discoteche con musica assordante e ipnotica, spesso associata all’assunzione di sostanze che amplificano a dismisura questi stimoli sensoriali già eccessivi di per sé.

La vita sempre più prende la forma di un incessante, assordante schiamazzo. E i risultati di questo assordante schiamazzo, di questa frenesia continua, di questo impietoso bombardamento dei sensi si vedono sempre più, soprattutto nelle porzioni di popolazione culturalmente più indifese, come i ragazzi, cresciuti in questa condizione, l’unica che conoscono e che ormai considerano la normalità. I risultati ovviamente sono la totale mancanza di concentrazione, la difficoltà a formulare pensieri ben strutturati e conseguenziali, la superficialità sia di pensiero che di giudizio.

Non è un caso che tutte le tradizioni spirituali e religiose abbiano riservato un posto di primo piano al silenzio e alla solitudine. Tutti i grandi personaggi di tutte le religioni hanno passato lunghi periodi, a volte l’intera esistenza, in silenziosa solitudine. Parliamo dei 40 giorni nel deserto di Gesù, dell’eremitaggio di San Benedetto a Subiaco, dove ora sorge lo splendido monastero del Sacro Speco, di Buddha, di tutti i grandi Rishi della tradizione indiana, e potremmo citare mille e mille esempi. Nei monasteri cristiani la conversazione si limita all’essenziale, e non solo in quelli di clausura. La maggior parte del tempo che non è dedicato alle preghiere comuni si trascorre in solitudine e silenzio che, soli, favoriscono la contemplazione e la meditazione. Negli Ashram indiani in genere si parla il meno possibile e molti monaci praticano lunghi periodi di Mauna, il voto del silenzio.

Anche il Mahatma Gandhi lo praticava un giorno a settimana, per avere il tempo di recuperare le forze mentali e di riordinare le idee nei momenti convulsi della lotta per la libertà. Mauna è assolutamente essenziale per il progresso spirituale. Anche i grandi Maestri, che hanno fatto dell’insegnamento e della divulgazione delle filosofie spirituali la loro vita, prima di iniziare a predicare hanno trascorso lunghi periodi in solitudine e in silenzio. Ed è proprio da questi lunghi periodi di silenziosa introspezione che hanno tratto le conoscenze e la forza per poter poi condurre la vita impegnativa del Guru. Il voto di Mauna non prevede soltanto l’astensione dalla comunicazione verbale, ma da ogni tipo di comunicazione, anche quella fatta a gesti o con l’aiuto di bigliettini scritti. Ogni forma di comunicazione mette in contatto, in un modo o in un altro, due o più individui. Questo contatto inevitabilmente distrae dal lavoro di ricerca interiore, di autoanalisi, indispensabile per poter raggiungere l’alto livello di consapevolezza necessario per elevarsi spiritualmente.

Il quinto anga, parte, del Raja Yoga è Pratyahara, il ritiro dei sensi, e precede Dharana, la concentrazione, che a sua volta precede Dhyana, la meditazione. Vediamo quindi che tenere sotto controllo gli organi di senso, tutti gli organi di senso, è assolutamente necessario perché la mente possa trovare la capacità di concentrarsi. La mente elabora un pensiero alla volta, e anche quando sembra che si intrattenga su due o più pensieri contemporaneamente, in effetti essa si muove da un pensiero all’altro a una velocità tale che i pensieri sembrano contemporanei. Proprio per diminuire, fino ad arrestare, questa frenetica attività della mente il silenzio è uno strumento indispensabile.

Lo Yoga è una dottrina molto accurata che prende in esame tutti gli aspetti della psiche umana. Tra questi il linguaggio come punto di arrivo del percorso di formazione delle idee. Vengono individuati quattro stadi del linguaggio. Il primo, Vaikhari, comprende le parole che usiamo normalmente per indicare oggetti, azioni, concetti. La sede dell’energia di Vaikhari è il Vishuddha Chakra, il Chakra della gola, ed è collegato allo stato di veglia, al corpo fisico grossolano e a Kriya Shakti, la forza dell’azione.

La sua struttura è essenzialmente grossolana e funziona abbastanza bene per quanto riguarda le cose pratiche, ma comincia ad avere serie difficoltà quando si tratta di descrivere concetti astratti. In effetti anche nelle cose meno astratte a volte mostra i suoi limiti. Ad esempio, siamo tutti d’accordo nel definire bianca la neve o la parete di una casa, ma come facciamo a sapere qual è l’esatta percezione del bianco che ognuno di noi ha? È impossibile avere la certezza che la mia percezione del bianco sia la stessa di quella che ha un’altra persona. E stiamo parlando solo di colori, figuriamoci cosa succede quando si parla di bene e male, o di Dio. Per questa diversità di interpretazione e di percezione sono state combattute molte guerre!

A monte di Vaikhari abbiamo Madhyama, che è il livello di formazione dell’idea, il momento in cui l’idea prende corpo sotto forma di parola o di immagine, ancora non espressa. La sua sede è l’Anahata Chakra, il Chakra del cuore, è collegata allo stato di sogno, al corpo astrale o energetico e a Jnana Shakti, l’energia della conoscenza. È abbastanza più sottile di Vaikhari. È suono mentale, non percepibile. Anahata, vuol dire non originato, non percosso, quindi il Chakra del cuore è quello in cui nascono i suoni interiori, non causati da agenti esterni.

Lo stadio precedente a Madhyama è Pasyanti. La sede di Pasyanti è il Manipura Chakra, il Chakra dell’ombelico, ed è collegata allo stato di sonno profondo, al corpo causale e a Iccha Shakti, la forza della volontà. Pasyanti è suono sopramentale, è intuizione, per la persona spiritualmente evoluta è suono che non ha bisogno di intermediazioni. Ancora più sottile è Para. Para è collegata al Muladhara Chakra, il Chakra del perineo, il suo stato mentale è Turiya, il quarto stato della coscienza, che trascende i tre stati precedenti di veglia, sogno e sonno profondo. Para è vibrazione sonora talmente sottile da non essere percepibile, pur essendo la causa di ogni suono, attraverso il percorso di materializzazione che avviene mentre sale da un Chakra all’altro, trasformandosi in suono fisico, udibile. Quindi Vaikhari è legato al corpo fisico, Madhyama a Manas, la mente, Pasyanti a Buddhi, la mente superiore, intuitiva, e Para alla coscienza trascendente.

È facile comprendere come coloro che tramite le pratiche spirituali sono arrivati a livelli di consapevolezza elevati possano avere coscienza del livello di pensiero in cui operano. Per questo i praticanti avanzati possono comunicare anche telepaticamente, senza la mediazione del linguaggio grossolano. Quando i grandi Maestri si incontrano, di solito passano del tempo insieme senza dire una parola, si scambiano reciprocamente i Pranam, gesti di rispetto, e si accomiatano in silenzio. Una volta un discepolo chiese a Ramana Maharshi come mai non facesse mai discorsi, né avesse mai scritto dei libri (quello che sappiamo del suo pensiero, lo sappiamo solo attraverso le poche interviste concesse). Egli rispose che esistono tre tipi di insegnamenti: con la parola, con il contatto (imposizione delle mani) e con la presenza; lui apparteneva ai Maestri che praticavano quest’ultimo sistema. La sua presenza, che a quasi 80 anni dal suo Mahasamadhi si avverte ancora oggi in maniera tangibile nel Ramana Ashram ai piedi del monte Arunachala, era  ed è in grado da sola a cambiare in profondità le persone che a lui si avvicinavano.

Questa classificazione del suono e della comunicazione, verbale e non, ci fa pensare alla cosmogonia dei testi indiani. Essi sostengono che dopo quello che oggi chiamiamo il Big Bang, il momento della creazione, l’energia divina si manifestò inizialmente come Shabda Brahman, il suono di Brahman. Una vibrazione talmente sottile da non poter essere percepita.

Questa vibrazione, questo suono-non suono, così vicina all’origine divina da essere inudibile, nel processo della creazione e di progressivo ispessimento dell’energia originaria, si trasforma nel primo suono udibile: la sacra sillaba OM, il Mantra universale. OM è la vibrazione che dà origine alla creazione e continua a vibrare, manifestandosi come suono sottile dell’Universo. OM è sempre esistito e sempre esisterà. Quando noi recitiamo il Mantra OM non creiamo nulla, semplicemente ci immettiamo in un flusso di energia estremamente sottile che ci conduce verso il Divino. Man mano che la creazione ha proseguito, trasformandosi da energia sottile a Tanmatra, il principio degli elementi, e quindi nei Bhuta, i 5 elementi grossolani, anche il suono si è trasformato da sottilissimo a sempre più grossolano. Grossolano non più solo nel senso di materiale, di non sottile, ma anche nel senso comune del termine: volgare, privo di finezza ed eleganza. E sono proprio queste le caratteristiche che il suono sempre più sta acquisendo: disarmonico, irritante, distrattivo, puro rumore che ci impedisce non solo di concentrarci, ma anche di pensare. Una sostanza inquinante per il nostro essere che anela alla leggerezza, alla libertà.

Abbiamo visto che il percorso spirituale è fondamentalmente un percorso a ritroso nella creazione, dal grossolano al sottile, in tutti i suoi aspetti. L’essere umano è un microcosmo che riflette e riproduce in ogni dettaglio il macrocosmo divino. L’unico modo per evolvere spiritualmente è quello di accordarsi, di sintonizzarsi progressivamente con l’armonia insita nell’universo. Questa armonia spesso è nascosta, velata dalla cortina fumogena delle sensazioni transitorie, dei piaceri effimeri a cui tendiamo a dare un’importanza eccessiva e fuori luogo, ma tant’è, è la nostra natura. Compito del ricercatore spirituale è quello di distinguere ciò che è utile per il proprio progresso da ciò che lo rallenta o lo impedisce tout court.

Compito delle energie negative che ci circondano è quello di sviarci, di farci prendere lucciole per lanterne, facendoci credere che alcune piccole soddisfazioni momentanee possano darci quella felicità a cui tutti aspiriamo. Purtroppo ciò che di solito accade è che le cocenti delusioni che questo tipo di ricerca ci riserva non ci inducono a cambiare strada, anzi, ci fanno intestardire ancora di più, continuando ad accumulare delusioni su delusioni. La felicità, lo stato di profonda beatitudine, Ananda, è insita fin dalla nascita nel nostro essere più profondo, e niente potrà mai portarcelo via; dobbiamo semplicemente andare a cercarla, separarla da tutto il cascame di dolore e di ignoranza che la circonda.

La felicità è la nostra vera natura, il dolore e la sofferenza sono nostre creazioni e conseguenza delle nostre azioni sbagliate. Soltanto un’analisi introspettiva senza sosta, sostenuta da tutte le tecniche spirituali di cui disponiamo, dalle letture dei Testi Sacri alla meditazione, può condurci fuori da questo labirinto grossolano. Ma per fare questo abbiamo bisogno di grande pace, di grande silenzio, dentro e fuori di noi. La nostra mente vuole comunicare agli altri le proprie emozioni. Cerchiamo di limitare questa attitudine.

Cerchiamo di analizzare il nostro linguaggio, verbale e corporeo. Cerchiamo di capire quanti di questi segnali che in continuazione mandiamo all’esterno siano davvero necessari; mordiamoci la lingua quando stiamo per dire cose inutili o persino sgradevoli; evitiamo di infilarci nelle trappole di discussioni accalorate che non avranno altro risultato che creare astio e inimicizia. Evitiamo tutto ciò che ci distrae dalla nostra pratica spirituale, che non si può ridurre a un paio di lezioni di Yoga a settimana.

Controllando il nostro linguaggio e la nostra gestualità (che fa parte del linguaggio) inevitabilmente controlliamo la nostra mente. Cerchiamo di trovare un po’ di tempo ogni giorno, soprattutto la sera prima di dormire, per praticare Mauna, il silenzio. Invece di addormentarci davanti alla televisione, come accade a molti, possiamo andare a letto prima di stramazzare e dedicare l’ultima parte della giornata all’esame di quello che abbiamo fatto e pensato durante la giornata stessa. All’inizio troveremo difficile costringere noi stessi a tacere anche per un quarto d’ora; gradualmente scopriremo gli effetti benefici e gradevoli del silenzio e, senza alcun obbligo, spontaneamente allungheremo questi momenti di non-comunicazione. Nei giorni liberi potremmo trovare il modo per passare l’intera giornata in silenzio, magari camminando nella natura (senza cuffiette naturalmente).

Questa consuetudine con il silenzio esteriore piano piano ci condurrà ad un livello di silenzio interiore, conditio sine qua non per la concentrazione e quindi per la meditazione. Il silenzio è un grande maestro spirituale che abbiamo a portata di mano e che può farci fare passi da gigante nel nostro processo di sviluppo spirituale; invece di abbracciarlo e valorizzarlo, spesso lo temiamo, per paura che ci possa far scoprire una parte di noi che non siamo pronti a scoprire e che preferiamo ignorare. Il silenzio è un maestro gentile, che va per gradi; insegna le grandi verità in maniera non traumatica; ci porta pian piano a scoprire la nostra natura divina. Abbandonarsi al silenzio, immergersi nel silenzio è un ritorno alle origini, un’immersione vivificante nel liquido prenatale. E non bisogna pensare che sia una fuga dalla realtà, perché il silenzio in effetti è il suono della realtà più profonda. Seguiamo le avvertenze che ci dà Swami Sivananda nel raccomandarci la pratica del silenzio:

“All’inizio, osservando Mauna incontrerete alcune difficoltà. Ci sarà un intenso attacco di Vritti 1 Si presenteranno vari tipi di pensieri che vi obbligheranno a interrompere il vostro silenzio. Queste sono tutte vane immagini e trucchi della mente. Siate coraggiosi. Concentrate tutte le energie su Dio. Tenete la mente completamente occupata. Il desiderio di conversazione e compagnia svanirà. Troverete la pace.”2
 
Esiste qualcosa di più grande e più puro
rispetto a ciò che la bocca pronuncia.
Il silenzio illumina l'anima,
sussurra ai cuori e li unisce.
Il silenzio ci porta lontano da noi stessi,
ci fa veleggiare
nel firmamento dello spirito,
ci avvicina al cielo;
ci fa sentire che il corpo
è nulla più che una prigione,
e questo mondo è un luogo d'esilio.

Kahlil Gibran


Paolo Quircio
Roma, 21-02-2018
 

1 Alterazioni della mente, onde di pensiero.
2  Bliss Divine – Il Libro della Beatitudine Divina
 
FioriGialli © Tutti i diritti riservati.
E' fatto divieto di pubblicazione sia totale che parziale in altra sede senza una ns. specifica autorizzazione. I trasgressori saranno perseguiti a norma di legge.
 


Scrivi un commento
lascia la tua opinione.

nome


e-mail(obbligatoria, ma non verrà pubblicata)


sito (facoltativo)


testo del commento




Redazione
 Ricerca nel Dossier
 Menu
Home di questo Dossier
Elenco principale Dossier
Consiglia il Dossier
 Argomenti
Miti e Simboli
Le parole dei Maestri
Filosofie orientali
Filosofie occidentali
L'arte di vivere
Mente ed oltre
Psicologie transpersonali
Libri Consigliati
Iniziative ed incontri
Meditazione e Yoga
Chi è Chi
Sciamanesimo
Tao e Zen
Buddhismo
Esoterismo
Religioni ed ecumenismo
LIBRERIA FIORIGIALLI
consulta i libri in:

Astrologia
Esoterismo 
Channelling

Divinazione
Radioestesia
Reincarnazione
Numerologia
Tarocchi

Buddismo
Sufismo

Taoismo
Yoga
Zen
Meditazione
Vedanta



Angeli
New Age
Cristalli
Findhorn
Reiki

Jung
Mitopsicologia

Transpersonale  
Ricerca spirituale

Testi sacri
Cristianesimo

Sciamanesimo
Popoli Nativi
Indiani d'America
Celti

Maestri spirituali
Aivanhov
Aurobindo 
Alice Bailey
Baker
Castaneda 
Daskalos
Gurdijeff

Krishnamurti
Osho
Pierrakos
Yogananda

Teosofia
Antroposofia
Massoneria
Rosacroce 
Martinismo
Templari
Ermetismo
Cabala
Magia

Alchimia

per acquisti on line e per
approfondire gli argomenti
di questo DOSSIER, la più
ampia scelta ed i migliori
libri con sconti ed offerte
eccezionali !
ISCRIVITI alla Newsletter
Iscriviti alla Newsletter, riceverai le novità e le offerte nella tua e-mail

 News
29 SETTEMBRE 2018 MILANO - INCONTRO NAZIONALE LUCIS TRUST E SCUOLA ARCANA: IL CAMMINO VERSO L'UNITA'
04 APRILE 2018 FIRENZE - RASSEGNA INCONTRI TRA ORIENTE E OCCIDENTE - 4
23 GENNAIO 2018 FIRENZE - RASSEGNA INCONTRI TRA ORIENTE E OCCIDENTE - 1
30 GENNAIO 2018 FIRENZE - VANDANA SHIVA - IL PROFITTO MULTINAZIONALE AVVELENA IL CIBO LA TERRA IL PIANETA
28 GENNAIO 2018 FIRENZE - LECTIO MAGISTRALIS - LA DEMOCRAZIA DELLA TERRA
15 MARZO 2018 2018 MILANO - IL TEMPO NELLA PSICOTERAPIA
28 - 29 APRILE 2018 RIMINI - IL PERDONO PER LA PURIFICAZIONE DEL KARMA
30 MAGGIO - 05 GIUGNO 2018 CASTELLO DI TITIGNANO ORVIETO (TR) - YOGA SCIAMANICO UN RITIRO PER CONOSCERLO
01 - 08 MARZO 2018 RISHIKESH (INDIA) - INTERNATIONAL YOGA FESTIVAL
05 FEBBRAIO 2018 MILANO - MEDITAZIONE RAJA YOGA
03 FEBBRAIO - 04 NOVEMBRE 2018 RECCO (GE) - CORSO ESPERIENZIALE IL PERCORSO DEL LOTO
03 - 04 FEBBRAIO 2018 MILANO - CORSO FORMAZIONE COSTELLAZIONI FAMILIARI
24 - 25 MARZO 2018 FIRENZE - RITIRO DI MEDITAZIONE
24 - 25 FEBBRAIO 2018 - LE DUE VERITA' E LA SCIENZA BUDDHISTA DELLA MENTE
20 - 21 GENNAIO 2018 FIRENZE - TARA L'ENERGIA ILLUMINATA DEI BUDDHA
19 APRILE 2018 CESENA (FC) - LA VIA DEL DISIMPARARE
24 - 25 MARZO 2018 TORINO - GUARIRE LE 5 FERITE EMOZIONALI - ABBANDONO - INGIUSTIZIA - RIFIUTO - TRADIMENTO - UMILIAZIONE
18 FEBBRAIO 2018 MILANO - IL CODICE DELLA REALTA' - COME DISEGNARE IL TUO DESTINO
04 MARZO 2018 PADOVA - IL CODICE DELLA REALTA' - COME DISEGNARE IL TUO DESTINO
20 GENNAIO 2018 CESENA (FC) - REGRESSIONE ALLE VITE PASSATE AD APPROCCIO IMMAGINALE
17 FEBBRAIO 2018 MILANO - IGOR SIBALDI - CIO' CHE HAI SEMPRE DESIDERATO
18 - 21 GENNAIO 2018 POMAIA SANTA LUCE (PI) - RITIRO DI DHARMA E MEDITAZIONE VIPASSANA
14 E 21 GENNAIO 2018 PESARO - LETTURE DALLA BHAGAVAD GITA
12 GENNAIO 2018 TORINO - IL FEMMINEO SACRO
11 E 25 FEBBRAIO 2018 TORINO - CORSO DI COMUNICAZIONE EFFICACE
23 - 24 GENNAIO 2018 MOLFETTA (BA) - COLTIVARE UMANITA’ EDUCARE GENERANDO COMUNITA'
27 GENNAIO 2018 BATTAGLIA TERME (PD) - GRUPPI DI STUDIO APPROFONDIMENTO ANTROPOSOFIA DI STEINER - LETTURA E COMMENTO DEL TESTO DI W. GOETHE LA METAMORFOSI DELLE PIANTE
10 E 24 GENNAIO 2018 BATTAGLIA TERME (PD) - GRUPPI DI STUDIO APPROFONDIMENTO ANTROPOSOFIA DI STEINER - COMMEMORARE I DEFUNTI
25 APRILE - 01 MAGGIO 2018 TOSCANA - RITIRO YOGA IN MAREMMA
05 - 06 - 07 GENNAIO 2018 FOSSOLI DI CARPI (MO) - SEMINARIO ESPERIENZIALE DI GUARIGIONE SPIRITUALE
16 - 17 DICEMBRE 2017 PONSACCO (PI) - SEMINARIO DI COUNSELING RELAZIONALE CON MARCO FERRINI
07 DICEMBRE 2017 BOLZANO - LECTIO MAGISTRALIS DI CLAUDIO NARANJO
03 DICEMBRE 2017 BOLOGNA - GRATITUDINE LA CHIAVE PER UNA VITA SERENA
04 DICEMBRE 2017 CENTRO EWAM (FI) - INTRODUZIONE AL BUDDHISMO E ALLA MEDITAZIONE
21 APRILE 2018 CITTADELLA (PD) - ATMOSFERE DEL CORSO DELL'ANNO ESTATE E SAN GIOVANNI
24 FEBBRAIO 2018 CITTADELLA (PD) - ATMOSFERE DEL CORSO DELL'ANNO PRIMAVERA E PASQUA
 Link
Auroville
Aria Nuova Associazione
Amma - Italia
Corso in Miracoli
Thich Nhat Hanh
Psicosintesiamo
Spiritualsearch
Lightworker
La stazione celeste
Est-Ovest
Meditazione nel Web
Federazione Italiana Yoga
Rosacroce
Istituto Lama Tzong Khapa
Tibet e Buddismo italiano
Monastero Zen Il Cerchio
Krishnamurti
Aurobindo: Yoga Integrale
Ex Sai Baba
Camaldoli Com. Monastica
Riflessioni
Lucis Trust-Alice Bailey
innernet
Unione Buddhista Italiana
Assoc. Zen Internazionale
Istituto Ricerche Cosmos
Lama Gangchen Foundation
Psicoterapeuta a Napoli
L'Airone centro ricerche
Zenhome
Alchimia
Buona Volontà Mondiale
RTSI Mondi Vicini
Giuliana Conforto
Esalen
Noetic Institute
alternativo
padmanet
La Meditazione come Via
Ispa Psicodinamica
Fraternity
L'arte di vivere
La Tartaruga
Yoga Wear Bindu
Luci dei Maestri
Associazione Culturale Amici del Tai ji
Reiki - La Città della Luce – Centro Studi Discipline Bionaturali
BabajCenter
Protagonisti del Cambiamento
Armata Bianca
Nuova Coscienza
 Consiglia il Dossier
Tua e-mail E-mail destinatario Testo

 
home | Dossier | News ed Eventi | FioriGialli Edizioni | Libreria | Musica & Video | Bazaar | Newsletter | Ecocredit | Pubblicità | Mappa | contatti  
FioriGialli è un marchio Il Libraio delle Stelle - Via Colle dell'Acero 20 - 00049 Velletri
P. Iva 00204351001- email: info@fiorigialli.it - tel 06 9639055

sviluppo e hosting: 3ml.it