Il Cofanetto contiene 71 Carte più un libro istruttivo. Quest’ultimo include un manuale di utilizzo delle Carte ed i preziosi insegnamenti che la Dea della Conoscenza Sarasvatī vuole darci tramite di esse. Con l’utilizzo delle Carte non solo imparerai un nuovo metodo divinatorio, molto funzionale, intuitivo e completo, ma avrai modo di esercitarti per sviluppare il tuo innato potere di chiaroveggenza e conoscere meglio te stesso. Riscoprirai così la vera funzione della Divinazione quale Arte Sacra e Scienza Tradizionale che ha lo scopo di connetterci al Divino, oltre che a chiarificare lo svolgersi degli eventi. Le Carte di Sarasvatī sono un grande dono d’Amore della Dea per il risveglio della nostra Coscienza.

Shiva-Svarodaya è un antico testo tantrico scritto in sanscrito dal forte carattere pratico. Al suo interno, infatti, vengono sviscerate, in poco meno di quattrocento strofe, conoscenze che si rivelano utili per il benessere degli esseri umani: come fortificare il proprio corpo, ad esempio, o come guarire da una malattia, o come vivere più a lungo possibile o ancora come compiere e dare principio ad azioni il cui esito sia positivo. Fatto conoscere al pubblico europeo (francese, nello specifico), grazie alla traduzione svolta da Alain Daniélou, massimo esperto di musica indiana nonché di yoga, questo testo costituisce un tassello fondamentale della conoscenza che coloro che si interessano della disciplina dello Yoga devono necessariamente possedere.

Nella plurimillenaria tradizione indiana, la Creazione è definita l’unmeṣa di Śiva, letteralmente “dischiudimento”: l’apertura degli occhi in un battito. La filosofia teoretica dello Śivaismo del Kashmir trascende il semplice simbolismo quando afferma qualcosa di sconvolgente per la mente umana, mai dimostrato prima d’ora: la perfetta corrispondenza tra la Metafisica e la Fisica Quantistica. Ciclicamente la Coscienza śivaica si manifesta entro i confini dell’universo spazio-temporale in continua entropica espansione. L’atto da cui tutto ha inizio, l’Apertura degli Occhi, viene analizzato alla luce della rivelazione pervenutaci da certe scritture sapienziali, riportate in originale sanscrito, tradotte per la prima volta in italiano dall’autore, e dalle ultimissime scoperte della fisica quantistica. 

Questo libro offre un intimo resoconto della ricerca spirituale di una coraggiosa donna occidentale [conosciuta col nome di Atmananda], che visse con alcuni dei più grandi Santi dell’India moderna. I fatti narrati si svolgono per lo più nella mistica città di Benares. In questo magico contesto ci viene dato un quadro approfondito della sua intensa relazione con quella donna straordinaria che divenne la sua Guru: Sri Anandamayi Ma. Atmananda fu anche strettamente in relazione, per svariati anni, con J. Krishnamurti, con il quale ebbe un rapporto coinvolgente, anche se conflittuale. Nel desiderio, quasi ossessivo, di capire il messaggio di Krishnamurti, Atmananda si spinse in profondità nel cuore della spiritualità indiana, incontrando Sri Ramana Maharshi e altri eccezionali saggi indiani, fino a diventare discepola di Anandamayi Ma. Questo libro offre al lettore un vero e proprio darshan [esperienza della presenza] di Anandamayi Ma e del modo unico con il quale guidava tutti i suoi devoti verso l’auto-illuminazione. Attraverso il vissuto di Atmananda sarà possibile fare esperienza di cosa significhi compiere un percorso di crescita e sviluppo spirituale sotto la guida di Anandamayi Ma, il cui nome significa Madre permeata di Gioia.

Vasubandhu, dopo Nāgārjuna, è il più importante autore del buddismo indiano. La tradizione Zen e quella della Pura Terra lo annoverano tra i loro patriarchi. Tuttavia, a oggi, delle sue opere ben poco è stato pubblicato in italiano. Questo testo, che contiene anche uno scritto di Asan·ga, vuole contribuire a colmare la lacuna. L’opera di Vasubandhu mostra nitidamente il funzionamento sottile dell’essere umano, uno svelamento che, pur finalizzato al come e al perché della pratica buddista, potrebbe modificare il corso stesso della cultura occidentale, sia laica sia religiosa, andando ben oltre Freud e ogni possibile utilizzo concettuale del termine “Dio”.

Secondo le tradizioni che risalgono ai tempi pre-vedici, Kali scaturì dal terzo occhio della dea Durga come manifestazione distruttiva e terrificante del potere femminile inviato a devastare le forze del male. In tutta l’India, ancora oggi, la divinità Kali è adorata come la distruttrice della schiavitù, capace di liberare i suoi devoti dalla sottomissione. Tutti i praticanti tantrici adorano Kali come incarnazione del Divino Femminile, o Shakti. Il testo di Daniel Odier è necessario per chi vuole muovere i primi passi nel mondo affascinante appartenente all’induismo e scoprire antichi testi rituali mai tradotti prima d’ora.

Sri Anandamayi Mā – la Madre Permeata di Gioia (1896-1982) – è stata una delle più grandi figure spirituali dell’India moderna. Era una manifestazione del Supremo; per Lei anche le più austere pratiche spirituali erano solo un ‘gioco’, poiché non aveva nulla da acquisire o realizzare. La Sua vita meravigliosa è stata piena d’eventi eccezionali e nel contempo era la perfezione incarnata. Poiché seguendo la Sua natura di grande mistica preferiva rimanere nascosta e non mostrarSi in pubblico, pochi conoscono la storia dei primi anni della Sua vita. La Sua manifestazione Divina attirava a Sé principi e poveri, leader e gente comune, santi e capifamiglia di tutti i paesi che invocavano la Sua guida sia nel campo spirituale che in quello materiale.
 

Con Considerazioni sull’Assoluto, traduzione del commento breve alla Trentina della Dea Suprema, Raniero Gnoli consegna ai moderni una delle opere più interessanti di Abhina- vagupta, un tantra – e dunque un testo rivelato – in cui tutti i princìpi della realtà vengono ricondotti ai fonemi del sanscrito e illuminati splendidamente nella loro complementarietà di stasi e movimento, benevolenza e minaccia, conoscibilità e inconoscibilità, come nucleo di ogni creazione o distruzione. Un’opera che già nel IX-X secolo era uno dei testi śivaiti più venerati e studiati. Nella complessa cosmogonia disegnata da Abhinavagupta e nel dialogo tra la Dea interrogante, Shakti o Potenza di Śiva, e Bhairava, ossia Śiva nella sua forma “tremenda”, fioriscono temi che appartengono a ogni civiltà e a ogni tempo, come l’iniziazione, la meditazione, l’interiorizzazione del rito, la valenza sapienziale del linguaggio. La vera iniziazione, la vera offerta al fuoco, il vero yoga, la vera meditazione sono fatti interiori, che il discepolo nel corso della sua vita deve incessantemente ricreare dentro di sé.

Un testo fondamentale per lo studio dello Yoga: Lo Yoga sviluppa una specifica via di liberazione basandosi sui principi del Samkhyakarika. Alcuni arrivano a sostenere che né il Samkhyakarika né lo Yoga siano completi in sé, mentre invece si ottiene un sistema compiuto in tutte le sue parti quando le due discipline si connettono tra loro.

In India, il divino si proietta in innumerevoli forme: trentatré milioni di divinità, secondo la tradizione. Ma l'immagine più diffusa è quella della Dea, la signora della vita e della morte, che sotto sembianze diverse incarna sempre e comunque la shakti, la divina energia femminile, la grande madre dai multiformi aspetti.

Quando hanno origine Le Mille e una notte? In un certo senso, non c’è alcun dubbio: nascono a Parigi, nel 1704. Quando Monsieur Antoine Galland, l’orientalista che per primo le traduce e le tradisce, le trascrive e le riscrive, le copia e le inventa: le pubblica. E da questo inizio parte uno dei più tortuosi e tormentati capitoli della storia dell’editoria, il cui punto focale diventa la caccia alle fonti arabe delle Notti. E ogni volta, non appena individuato il nuovo presunto originale, comincia un’altra fatica dei filologi e degli esegeti. Intanto, Shahrazad sorride: anche per questa notte se l’è cavata, e il re non la ucciderà. C’è un solo, corposo blocco delle mille storie su cui la mano sublime di Galland non ha potuto sovrapporre la sua impronta. Un manoscritto arabo in tre volumi, effettivamente proveniente dalla Siria, di qualche secolo più antico, che si trova ora depositato presso la Bibliothèque Nationale di Parigi. All’impresa della sua ricostruzione si dedicò Muhsin Mahdi, l’arabista professore all’Università di Harvard, che stabilì, dopo un lavoro ventennale di meticoloso raffronto dei manoscritti, il nucleo portante delle Notti arabe. 

"Avadhuta Gita" è una breve opera dell’antica letteratura religiosa Vedica, scritta in sanscrito, molto apprezzata in India dagli Yoghi iniziati e da coloro i quali sono avanzati nel cammino spirituale, ma poco nota al di fuori di quella sacra terra. Tramandata oralmente da epoca remota, fu composta in incerta datazione, collocata attorno al nono o decimo secolo della nostra era. L’autore è considerato dalla tradizione Guru Dattatreya, l’amato Guru Originale (Adi-Guru) di tutti gli yoghi appartenenti a pressoché tutti gli Ordini Monastici dell’India. Il testo rappresenta uno dei trattati preminenti della filosofia Vedica eccelsa, detta “Advaita Vedanta” ovvero Vedanta non dualista. Si tratta quindi del libro più pregevole che contiene le verità ed i segreti del Vedanta e le dirette esperienze dell’auto-realizzazione. Swami Vivekananda, il grande santo, discepolo di Shri Ramakrishna, citava spesso l’ Avadhuta Gita. 

Capire a fondo la più antica religione indiana, quella che gli indù da sempre definiscono ‘la legge eterna’ e noi occidentali chiamiamo induismo. Una miniera di informazioni, un libro ricco di dottrina con moltissime immagini di divinità, dietro le quali si legge il nocciolo essenziale di questa religione: che in realtà ogni cosa, ogni idea, ogni creatura, è un’espressione del Divino, dell’Uno verso cui tende tutto l’universo. Questo libro è accompagnato da moltissime fotografie e da un indice analitico con circa 5000 voci, che permette una consultazione rapida ma anche una lettura pacata e riflessiva. L’autore, Alain Daniélou, grande induista, ha vissuto oltre vent’anni in India, attingendo nei suoi studi direttamente alle fonti sacre arcaiche, parecchie delle quali non ancora tradotte in nessuna lingua occidentale.