Ricco proprietario terriero, Waterton trasformò la sua tenuta nello Yorkshire in un santuario per animali e uccelli. Esplorò le foreste tropicali imparando originali tecniche di sopravvivenza; fu un'autorità nel campo dei veleni usati dagli indiani sudamericani e un esperto tassidermista. Fu antischiavista e fautore della non violenza. I suoi studi di naturalista incantarono il più vasto pubblico e appassionarono Dickens e Darwin, ma dopo la morte il ricordo del Waterton eccentrico soffocò quello delle sue idee e delle sue lotte.

"Noi non blocchiamo il traffico, noi siamo il traffico." Così i numerosi esponenti della teoria di Critical Mass (massa critica) rivendicano il diritto di percorrere le grandi città del pianeta andando in massa in bicicletta, per rallentare il traffico e imporre in questo modo un uso più umano della città. Nate nel 1992 a San Francisco grazie all’intuizione di Chris Carlsson, le pratiche di Critical Mass si sono rapidamente propagate in tutte le principali città occidentali, fino a raggiungere anche l’Italia. Priva di qualsivoglia struttura gerarchico-organizzativa, Critical Mass viene declinata nei singoli paesi con modalità specifiche. In Gran Bretagna, per esempio, ha assunto la denominazione Reclaim the Streets (Rivendichiamo le strade): un movimento che ha affiancato la lotta dei portuali di Liverpool e si è contaminato con le pratiche dei rave. In generale, si tratta di pratiche che possono essere tutte ricondotte all’anticar movement, che ha nei testi di André Gorz il riferimento teorico principale. Nell’antologia proposta compare anche un testo scritto da Graziano Predielis, nome collettivo assunto da Critical Mass italiana, che descrive le esperienze e i problemi incontrati nell’organizzarsi in Italia.

Una storia vera, appassionante come un romanzo d'avventura: l'incredibile vicenda del commerciante padovano Giorgio Perlasca (1910- 1992) che, nell'inverno 1944, a Budapest, spacciandosi per il console spagnolo, riuscì a salvare dallo sterminio migliaia di ebrei. Era stato un fascista entusiasta e aveva combattuto in Spagna come volontario per Franco. L'8 settembre 1943 lo trovò lontano da casa, ricercato dalle SS. Avrebbe potuto mettersi in salvo, decise di rischiare la vita. Dal suo "Diario", che costituisce uno dei capitoli del libro, emerge l'azione straordinaria di un uomo solo, aiutato da uno sparuto gruppo di persone, che sforna documenti falsi, organizza e difende otto "case rifugio", trova cibo, inganna nazisti tedeschi e ungheresi. Un organizzatore geniale e un magnifico impostore. Poi, il ritorno a casa e un silenzio durato quasi mezzo secolo, fino alla sua scoperta, merito di un gruppo di donne, ebree ungheresi, ragazzine all'epoca della guerra, che gli devono la vita. E' stato onorato come eroe e "uomo giusto" in Ungheria, Israele, Stati Uniti, Spagna, e infine, grazie a questo libro, anche in Italia.

Cos'è la cultura della pace? Le pratiche non violente sono tutte uguali, o esistono una vera e una falsa non violenza? La non violenza è una mera tattica politica o ha una dimensione spirituale? Qual è l'ambito di esercizio della disubbidienza civile? Qui è possibile trovare molte risposte a queste domande, urgenti e drammatiche, nei testi gandhiani raccolti da Thomas Merton di fronte alla minaccia della guerra nucleare nei primi anni sessanta. La non violenza, secondo Gandhi, è la legge fondamentale della natura umana, per il suo innato desiderio di pace, ordine, giustizia, libertà e dignità personali. L'esercizio della non violenza richiede lo straordinario coraggio di non temere la morte e di soffrire senza desiderio di vendetta, e si ottiene solo con preghiera, disciplina e fede. La non violenza va esercitata sempre, non è solo non cooperazione con le ingiustizie ma costante rifiuto di qualunque cosa sia inaccettabile per la coscienza. La non violenza esige un comportamento puro e disinteressato, non può essere piegata a fini pragmatici, pena il suo fallimento.

Ispirati dal messaggio di Gandhi, gli infaticabili coniugi Krishnammal e Jagannathan da decenni sono impegnati in una missione straordinaria: dare terra ai contadini senza terra dell’India. Una rivoluzione nonviolenta che li ha portati a confrontarsi con i mali più radicati della società indiana: la corruzione politica, il sistema delle caste, la discriminazione delle donne. La loro ultima impresa li vede schierati contro le multinazionali dell’allevamento intensivo di gamberetti, in un altro eroico tentativo del Sud del mondo di difendersi dagli effetti perversi della globalizzazione. Questa è la storia della loro vita e di 70 anni di lotte nonviolente.

Come ha insegnato il Mahatma, la non violenza è la forza più grande di cui disponga l'umanità.

Il solo modo per essere felici è mettersi in atteggiamento disinteressato al servizio degli altri.

Gandhi giunse alla semplicità di questi pensieri al termine della sua vita. Ne scriveva uno al giorno per un amico bisognoso di consolazione. Ancora oggi, a cinquant'anni dalla sua morte, questi pensieri riempiono le nostre giornate di luce, pace e coraggio.

Gandhi ci guida all'apprendimento di una vera e completa arte di vivere... Fra i mestieri più difficili, il più difficile è il mestiere di essere uomini.

Gandhi parla di se stesso, presenta il cammino di verità su se stesso e di non violenza attiva verso gli altri: "Sono un essere mortale qualunque, soggetto alle stesse debolezze di tutti gli altri esseri viventi"; "Spesso il titolo di mahatma (grande anima) mi ha profondamente addolorato"; "Non ho nulla di nuovo da insegnare al mondo. La Verità e la Nonviolenza sono antiche come le montagne. L'unica cosa che ho fatto è di aver cercato di sperimentarle entrambe al massimo delle mie possibilità".

Insieme per la giustizia, la riconciliazione e la nonviolenza.

Esperienze di autogestione, secondo lo spirito di Gandhi, nei villaggi indiani. In pochi decenni il modello di sviluppo occidentale ha provocato danni ambientali irreparabili e profonde lacerazioni sociali sia al Sud che al Nord del pianeta. Gandhi, già all'inizio del secolo, aveva individuato un modello alternativo, basato sullo sviluppo rurale autocentrato nel villaggio, l'impiego di tecnologie appropriate, il decentramento economico e soprattutto la filosofia del sarvodaya (il benessere di tutti). Il modello gandhiano è un metodo particolare di produzione, distribuzione e consumo delle ricchezze in armonia con l'etica, la cultura, la religione, l'educazione e l'amicizia in ambito familiare e sociale.

Un altro punto di vista, quello femminista: su pacifismo, antimilitarismo, non violenza.

Dopo un’esperienza di morte apparente su una spiaggia deserta, dopo un anno intero di isolamento, dopo aver lavorato con Madre Teresa di Calcutta, l’Autore si è adoperato per insegnare l’arte della risoluzione dei conflitti. Ha operato per la riconciliazione di Musulmani e Cristiani in Pakistan, presso l’IRA a Belfast, e poi ancora in Russia, nell’America Centrale e in Medio Oriente, aiutando migliaia di persone a “toccare con mano” il denominatore comune, la loro umanità, nascosto dietro la paura dell’altro.