Un viaggio dal Sarrabus al Campidano, dal Sulcis-Iglesiente sino a Porto Torres e l’arcipelago de La Maddalena, che dà voce a chi contro le guerre simulate e gli abusi industriali ha dichiarato una pacifica guerra. Perché «il vento gira e ogni tanto spira dalla parte dei vinti, di chi ostinato non vuol dimenticare. Lo sa il vento, in Sardegna, come stanno le cose». Da troppo tempo la Sardegna è lo scenario di uno scempio – militare e industriale – che sta mettendo a serio rischio l’ambiente e la salute dei suoi abitanti. Non più solo l’isola di spiagge bianchissime, alberi millenari e natura selvaggia, ma anche quella dei poligoni militari che hanno portato nel cuore del Mediterraneo l’incubo della contaminazione da polveri di guerra, un allarme sanitario sistematicamente negato che accomuna il fronte interno più grande d’Europa ai teatri di guerra internazionali.
 

Il libro prova a fare chiarezza partendo dalla constatazione che le crisi che stiamo attraversando sono in realtà tre. La prima, quella finanziaria, è esplosa nella seconda metà del 2008. La seconda è quella economica. Sta minacciando la stabilità di diverse nazioni, e si prevede che continuerà a far sentire i suoi effetti per il prossimo decennio. La terza crisi, di cui iniziamo a vedere le prime manifestazioni, è quella ecologica. Quest’ultima è la più grave, perché il funzionamento dell’economia dipende dalla salute degli ecosistemi. La terza crisi presenta le strategie con cui le imprese possono raggiungere elevati standard di sostenibilità, nella convinzione che solo preparandosi per affrontare la terza crisi sia possibile superare la crisi attuale. Biomimetica, trasformazione dei prodotti in servizi e politiche zero waste sono solo alcune delle proposte attraverso cui conseguire un benessere duraturo e rispettoso degli equilibri della natura.

Dal 1998, anno di nascita della Rieducazione Funzionale Bioenergetica (mio metodo di massaggio al corpo e concetto di vita) io parlo di connubio tra corpo e anima. Bio: la mente che si muove attraverso emozioni, odori, sensazioni, l'apparato nervoso in genere per intenderci. Energetica: l'Anima che si muove attraverso i Meridiani, i Chakras, i punti Marma, l'apparato energetico, entrambi impossibili da trattare per chiunque, comunque ci vuole disciplina, studio, dedizione ed Amore verso gli altri. A grandi linee l'operatore presenta l'Anima alla mente spiegando loro che vivono nello stesso corpo e che sarebbe bene cominciassero a comunicare. Il risveglio spirituale spesso sembra un miracolo, ma è solo la scoperta di sè che porta a guarire ed in questo il terapeuta è fondamentale. Come vedremo la malattia è utile alla condizione umana, esiste e sempre assumerà svariate forme, è il giusto equilibrio tra la vita e la morte.

Leggevamo e commentavamo l'insegnamento che giungeva dalla coscienza estesa, che noi chiamiamo Guide o Maestri. Tale coscienza si manifesta attraverso grandi medium italiani ed esteri e ripete che il fine ultimo del periodo evolutivo chiamato uomo è l'evoluzione della coscienza. Chiamammo perciò quest'unione di amici evolvenza, che è la sintesi della frase evoluzione della coscienza. Col tempo Evolvenza divenne anche un punto di aggregazione d'alcuni medium che, non solo leggevano gli insegnamenti con noi, ma erano essi stessi tramite di altri insegnamenti. Dopo, iniziammo ad applicare l'insegnamento delle Guide alla vita di alcuni tra noi, lavorando così a dei contenitori narrativi che rispondevano alla domanda "Perché la vita è così?". Chiamammo questi contenitori narrativa interattiva, perché permettevano al lettore di capire, attraverso i commenti d'insegnamento, il motivo per cui esisteva l'evento narrato. (...)

Il pensiero dei Maestri, da Buddha a Gesù a Confucio, viene applicato con semplicità alle piccole e grandi cose della vita, creando una filosofia che aiuta a vivere la modernità. Evolvenza è il nome datosi da un gruppo di amici che si riusniscono per leggere e commentare l'insegnamento che giunge dalla coscienza estesa. Tale coscienza si manifesta attraverso grandi medium italiani ed esteri e ripete che il fine ultimo del periodo evolutivo chiamato uomo, è l'evoluzione della coscienza.(...)

Don Giuseppe nacque  nel 1867 a S. Ambrogio Olona, un piccolo paesino in provincia di Varese. Fin da ragazzo sviluppò un grande interesse per argomenti quali le Scienze Naturali, il Magnetismo, lo Spiritismo e le Scienze Occulte. Nel 1885 entrò nel seminario Arcivescovile di Milano fino ad arrivare, sette anni più tardi, all'ordinazione. Versatissimo nelle scienze mediche, Don Giuseppe si diede anima e corpo a visitare tutti i poveri e i sofferenti che pian piano cominciarono a rivolgerglisi sempre più di frequente, man mano che la sua fama acquisiva vigore e solidità. anche se il suo carattere irascibile, e poco portato all'eccessiva pazienza, lo rendeva un po' burbero.

Il libro tratta l'ampio tema di una realistica visio­ne della vita umana e di quella spirituale, cioè metafìsica, tentando di porre chiaramente in luce gli elementi che con­dizionano la vita umana, soprattutto sul piano di un "male" di cui non esiste una vera origine ontologica. Tutto ciò mette in risalto l'estrema e condizionante impor­tanza del "ruolo" che ognuno di noi sceglie per compiere le proprie esperienze sul pianeta Terra. Nel libro emerge il quarto capitolo intitolato "Approccio al divino". In esso si affronta l'arduo tema che riguarda la posizione dell'uomo nei confronti di Dio, alla ricerca di un più logico discorso sul mistero della divinità e sul suo apparente silenzio sull'infinita serie dei lutti e delle soffe­renze umane.

La versione qui presentata del più noto testo taoista, "Il libro della virtù e della via" (Te-tao-ching), attribuito al mitico Lao-tzu, è la prima, in Occidente, a esser compiuta sul manoscritto più antico, per molti aspetti diverso da quello tradizionale, ritrovato vent'anni or sono nel corso degli scavi archeologici di Ma-wang-tui. Siamo dunque di fronte a una scoperta, più che a una rilettura, di quest'opera fondamentale che proietta intense suggestioni anche sul nostro mondo, e il cui significato può intuirsi solo nei percorsi del paradosso.

Giorigio Colli ha così commentato l'opera di Goethe:  "Per Goethe la natura è vivente e divina, per la scienza moderna è morta, o comunque inferiore all'uomo: qui sta la frattura. Nei due casi si guarda ai fenomeni con occhio diverso. Da un lato, l'oggetto cui ci si rivolge è res extensa, pura quantità, o comunque una selvaggina da catturare, uno strumento da forgiare secondo l'utilità dell'uomo, da interpretare secondo un finalismo terreno, un problema per l'intelletto, una catena di cause ed effetti; dall'altro, la natura è - spinozianamente - la divinità, l'oggetto limitato contiene, alla maniera rinascimentale, l'infinito, e ogni cosa è, come già pensavano i greci, un'individualità essenziale."

Nella poliedrica personalità di Thoreau si manifesta anche una tendenza alla critica sociale: tutte le sue opere, sia le principali che le minori, testimoniano questo aspetto e lo confermano come estensione dei princìpi del trascendentalismo emersoniano, portati alle loro estreme conseguenze. Nei due saggi che compongono questo volume l'esigenza di una critica delle istituzioni assume un vigore decisivo, configurandosi come richiesta di fondamentali riforme nella sfera più strettamente politica.

Lipika in bengali, che è la lingua in cui Rabindranath Tagore pensò e scrisse per tutta la sua lunga e straordinaria vita, significa "piccolo scritto", "biglietto". Il libro che presentiamo, infatti, è una raccolta di brevi racconti, in un primo tempo pubblicati su riviste indiane, con il titolo di Kathika. Quando nel 1916, tre anni dopo il conferimento del premio Nobel, Tagore curò l'edizione inglese delle sue novelle per l'editore Macmillan di Londra, inserì in 'Hungry Stones and Other Stories' buona parte di questi racconti brevi che, con l'aggiunta di altri, pubblicò infine nel 1919, a Calcutta, con il titolo di "Lipika".

Accadde così: un giorno, assai prima che molti dèi fossero generati, mi svegliai da un sonno profondo e mi accorsi che erano state rubate tutte le mie maschere - le sette maschere che in sette vite avevo forgiato e indossato -, e senza maschera corsi per le vie affollate gridando: "Ladri, ladri, maledetti ladri". Ridevano di me uomini e donne, e alcuni si precipitarono alle loro case, per paura di me. E quando giunsi nella piazza del mercato, un giovane dal tetto di una casa gridò: "È un folle". Volsi gli occhi in alto per guardarlo; per la prima volta il sole mi baciò il volto, il mio volto nudo. Il sole baciava per la prima volta il mio viso scoperto e la mia anima avvampava d'amore per il sole, e non rimpiangevo più le mie maschere. E come in trance gridai: "Benedetti, benedetti i ladri che hanno rubato le maschere". Fu così che divenni folle. E ho trovato nella follia la libertà e la salvezza: libertà dalla solitudine e salvezza dalla comprensione, perché quelli che ci comprendono asserviscono qualcosa in noi".

Se ho accettato di fare questa lettura talmudica senza l'erudizione tradizionale, senza l'acutezza di spirito che essa presuppone o anche contribuisce ad affinare, è unicamente per testimoniare che un 'dilettante', purché attento alle idee, può trarre anche da un superficiale approccio a questi ardui testi - senza i quali non vi sarebbe giudaismo, ma la cui lingua e i cui interessi appaiono al principio così singolari che noi, ebrei d'oggi, abbiamo qualche difficoltà a rivendicarli - suggerimenti essenziali per la sua vita intellettuale intorno a questioni che agitano l'uomo di tutte le epoche, ovvero l'uomo moderno.